Autor: Fernando

Abril 3 2008

Compendio Doctrina Social de la Iglesia N° 72

¿Qué es la Doctrina Social de la Iglesia?

Vamos a comenzar hoy la segunda parte del Capítulo II del Compendio. Recordemos que el título general de este capítulo segundo es Misión de la Iglesia y Doctrina Social.

En la primera parte de este capítulo, estudiamos ya la relación que tiene la Doctrina Social con el fin para el cual Jesucristo fundó a su Iglesia, que no es otro que la salvación, por medio de la Evangelización.

La segunda parte de este capítulo trata sobre La Naturaleza de la Doctrina Social. Es decir, ¿de qué clase de doctrina, de qué clase de conocimientos se trata?

Si logramos comprender la naturaleza, es decir, qué es y qué no es la D.S.I. nos vacunamos contra las ideologías, que son corrientes del pensamiento que buscan soluciones en los campos de la economía y de la política, basadas en posiciones de derecha o de izquierda. La D.S.I. no se basa en el pensamiento político ni de la derecha ni de la izquierda. Vamos a poner atención a esta parte, fundamental para nuestro conocimiento de la D.S. Comencemos por leer el N° 72 del Compendio de la D.S.I. Leámoslo primero completo, y luego nos detendremos en el estudio de algunas palabras o conceptos que pueden ofrecer dificultad. Dice así el N° 72:

Naturaleza de la Doctrina Social

a) Un conocimiento iluminado por la fe

72 La doctrina social de la Iglesia no ha sido pensada desde el principio como un sistema orgánico, sino que se ha formado en el curso del tiempo, a través de las numerosas intervenciones del Magisterio sobre temas sociales. Esta génesis explica el hecho de que hayan podido darse algunas oscilaciones / acerca de la naturaleza, el método y la estructura epistemológica de la doctrina social de la Iglesia. Una clarificación decisiva en este sentido la encontramos, precedida por una significativa indicación / en la «Laborem exercens»,[1] en la encíclica «Sollicitudo rei socialis»: la doctrina social de la Iglesia «no pertenece al ámbito de la ideología, sino al de la teología y especialmente de la teología moral».[2] No se puede definir según parámetros socioeconómicos. No es un sistema ideológico o pragmático, que tiende a definir y componer las relaciones económicas, políticas y sociales, sino una categoría propia: es « la cuidadosa formulación / del resultado de una atenta reflexión sobre las complejas realidades de la vida del hombre en la sociedad / y en el contexto internacional, a la luz de la fe y de la tradición eclesial. Su objetivo principal es interpretar esas realidades, examinando su conformidad o diferencia / con lo que el Evangelio enseña acerca del hombre y su vocación terrena y, a la vez, trascendente, para orientar en consecuencia / la conducta cristiana ».[3]

De manera que la Doctrina Social se ha formado en el curso del tiempo, no se pensó desde el principio como un sistema orgánico. Leamos de nuevo las palabras del Compendio:

La doctrina social de la Iglesia no ha sido pensada desde el principio como un sistema orgánico, sino que se ha formado en el curso del tiempo, a través de las numerosas intervenciones del Magisterio sobre temas sociales.

Un libro oficial de la Iglesia

Cuando uno toma el Compendio de la D.S.I., encuentra toda la doctrina social organizada. Es que este libro es el resultado de un grupo de trabajo que, por encargo del Santo Padre Juan Pablo II, asumió el reto de presentar de manera completa, sistemática, aunque sintética, resumida, la enseñanza social de la Iglesia. Por eso el libro tiene el nombre de Compendio, porque es una exposición breve, de lo sustancial de la D.S.I. El equipo de trabajo que preparó el libro tomó los aspectos teológicos, filosóficos, morales, culturales y pastorales más importantes de las enseñanzas de la Iglesia en relación con las cuestiones sociales y los presenta iluminados por el Evangelio, bajo la guía del Magisterio y de la Tradición.

Antes de que existiera esta obra, existían libros que trataban estos temas, – escritos por expertos, pero no un libro oficial de la Iglesia que tomara la Sagrada Escritura y los documentos producidos por los Papas, los Obispos y por la reflexión teológica, es decir el, por el fruto del estudio de los teólogos, y que presentara todo ese rico tesoro doctrinal de manera estructurada, organizada. No existía un libro oficial así.[4]

Nos dice el Compendio, como acabamos de leer, que la doctrina social se ha formado en el curso del tiempo, a través de las numerosas intervenciones del Magisterio sobre temas sociales.

Es muy importante tener presente que la D.S.I. no apareció como resultado de una junta de sabios que se reunieron a pensar sobre cuál debe ser la doctrina católica sobre las cuestiones sociales. La D.S.I. es el resultado de la reflexión que, a la luz de la Escritura y de la tradición hace la Iglesia, sobre la vida del hombre en la sociedad. La Iglesia, en este caso está representada por el Magisterio; el Papa, los Obispos, – especialmente a través del Concilio Vaticano II, – las Conferencias Episcopales como las de América Latina reunidas en Medellín, Puebla, Santo Domingo, Aparecida. También los laicos han hecho aportes en esas Conferencias. El Magisterio de la Iglesia, representado por sus diversas instancias, ha ido respondiendo a las inquietudes de la sociedad, sacudida por los problemas sociales. La D.S.I. es entonces, el resultado de la meditación,- a la luz del Evangelio y de la Tradición, – sobre los problemas de la vida del hombre en la sociedad. La enseñanza social de la Iglesia nace cuando se encuentran: el mensaje evangélico y sus exigencias, con los problemas que surgen en la vida de la sociedad, para orientar la conducta del cristiano.

No se trata de una meditación realizada en unos retiros espirituales, en una semana o un mes dedicado a pensar en fórmulas de solución para los problemas de la humanidad. La D.S.I. se ha ido formando a lo largo del tiempo, como respuesta a los interrogantes sobre los problemas que van surgiendo en la vida en sociedad. En esas situaciones, la Iglesia se pregunta: frente a esta o a aquella situación particular ¿qué orientación nos dan los criterios basados en el Evangelio? Según esos criterios ¿cuál debe ser mi comportamiento? Por ejemplo, frente a la injusticia laboral, frente al desplazamiento de familias que huyen de la violencia, frente a la corrupción, la guerra, frente a la sistemática campaña contra el matrimonio y la familia, frente a esas situaciones, ¿cuál debe ser el comportamiento del cristiano, según las enseñanzas de la Sagrada Escritura y la Tradición? ¿Qué posición debo asumir para ser coherente con mi fe?

Mi posición como cristiano frente a los problemas sociales

La D.S.I. nos ofrece los criterios que deben formar nuestra conciencia, a la luz del Evangelio. Es de allí de donde sale la D.S.I.: del Evangelio. En esta época difícil, a veces confusa, para saber cómo vivir de acuerdo con la fe, la D.S.I. nos ofrece orientación que se basa en criterios extraídos del Evangelio. Y claro, tenemos que estar preparados, porque los criterios que a nosotros, católicos, nos deben guiar, no siempre coinciden con los que se promueven a través de los partidos y movimientos políticos y de los medios de comunicación; criterios que se venden como lo conveniente, como lo actual. Lo demás, nos dicen, es vivir en el pasado, cuando no lo tildan de estar viciado de fundamentalismo. Sabemos bien que lo fundamental no lo podemos quitar simplemente porque es lo que ahora dice la palabra de los hombres, que es como la arena; no es firme, cambia, se la lleva el viento y el edificio construido sobre arena se cae…

Podemos entonces decir que, de la reflexión de la Iglesia sobre el hombre y su vida en la sociedad terrena, a la luz del Evangelio, se ha ido conformando lo que Juan Pablo II llamó un cuerpo doctrinal, que es la D.S. católica, la que de forma organizada nos entrega el libro Compendio de la D.S.I. A la D.S. así organizada la llamó cuerpo doctrinal, Juan Pablo II, porque no es simplemente una lista de ideas teóricas, sueltas, sino un conjunto coherente de conceptos, de criterios, de principios, con una estructura firme. Nada más coherente y firme que la Palabra de Dios.

Como hemos visto, Juan Pablo II en la encíclica Sollicitudo rei socialis nos enseña que la D.S.I. ha ido tomando forma poco a poco, a medida que la Iglesia, guiada por el Espíritu Santo, lee, interpreta, los hechos como se van presentando en la historia.

Una Doctrina nunca definitiva

Podemos así comprender que la D.S., como nos va llegando, nunca está terminada, no está completa ni es definitiva, porque se va renovando con la ayuda del Espíritu Santo, a medida que la Iglesia va interpretando los hechos nuevos de la historia, a la luz del Evangelio. Las situaciones del hombre en la historia han ido cambiando. La sociedad ha ido tomando caminos distintos en su desarrollo. Hay una enorme diferencia en la relación entre las personas que vivieron en la Edad Media y la relación que vivieron en la época de la revolución industrial y luego en las sociedades comunistas o capitalistas. Las nuevas situaciones van pidiendo respuestas nuevas, basadas, eso sí, en principios y criterios firmes que no cambian. Por eso, desde el punto de vista práctico, al leer los documentos de la D.S.I., hay que tener en cuenta el momento histórico en que fueron escritos. Muchas veces el Magisterio respondía en esos documentos a problemas particulares de la época.

Principios permanentes y afirmaciones provisionales

Tengamos presente que los documentos que conforman la D.S.I. contienen principios permanentes, que no van a cambiar; e igualmente pueden contener afirmaciones provisionales, que tienen que entenderse en su contexto histórico, y que se van renovando según la época e incluso las regiones. Claro que cuando hablamos de esa parte provisional de la D.S.I., no nos referimos a dogmas, ni a doctrinas de fe, ni a principios permanentes, como por ejemplo la dignidad de la persona y la libertad, que obviamente, no cambian.

Una doctrina viva

Una manera de comprender esta renovación de la D.S.I., es que estos cambios se van dando como un desarrollo. Análogamente a un ser vivo que crece manteniendo su identidad sustancial, la doctrina social se desarrolla, manteniéndose siempre fiel a la verdad revelada; la Iglesia va aclarando, determinando cada vez más los contenidos implícitos de su doctrina, ante situaciones nuevas”.[5]

Para comprender este perfeccionamiento de la D.S.I., en el tiempo, podemos hacer un rápido recorrido de algunas encíclicas sociales, desde la Rerum Novarum de León XIII, escrita en 1.891,- como respuesta a las injusticias que surgieron con la llamada revolución industrial,- hasta las encíclicas de Juan Pablo II. Podemos ver así un giro en la presentación de la D.S., de acuerdo con la misión universal de la Iglesia; doctrina que se ha ido renovando, para responder a situaciones nuevas que el hombre debe enfrentar. A estas situaciones se refiere la constitución Gaudium et Spes cuando habla de los signos de los tiempos, que son los acontecimientos que nos van indicando la presencia y los planes de Dios. La Iglesia tiene que ir descifrando, entendiendo los planes de Dios, como van apareciendo en los acontecimientos en la historia, y comparar la respuesta que da la sociedad a esos signos, con la que el Evangelio espera.

Respuestas iluminadas por el Evangelio

Nos enseña la Iglesia, que la respuesta a las incógnitas que nos presenta el mundo, la tenemos que buscar iluminados por la luz del Evangelio. Allí, en el Evangelio, encontraremos también los valores perennes, los que no cambian, los que son siempre actuales, como la dignidad del hombre; y los criterios que deben guiar nuestra conducta y el sentido de nuestro trabajo en el universo.

Es importante que comprendamos bien, cómo la D.S. es una manifestación de la vocación que tiene la Iglesia, de ser Madre y Maestra, de ser evangelizadora, al ir presentando el pensamiento cristiano sobre los problemas sociales, como un conjunto coherente, que es la D.S.I.

Acabamos de reflexionar sobre la primera parte del N° 72 que dice:

La doctrina social de la Iglesia no ha sido pensada desde el principio como un sistema orgánico, sino que se ha formado en el curso del tiempo, a través de las numerosas intervenciones del Magisterio sobre temas sociales.

Ahora podemos continuar y vamos a entender bien lo que dice el siguiente párrafo. Lo que nos quede pendiente lo estudiaremos luego. Leámoslo:

Esta génesis explica el hecho de que hayan podido darse algunas oscilaciones acerca de la naturaleza, el método y la estructura epistemológica de la doctrina social de la Iglesia. Una clarificación decisiva en este sentido la encontramos, precedida por una significativa indicación / en la « Laborem exercens »,[6] en la encíclica «Sollicitudo rei socialis»: la doctrina social de la Iglesia «no pertenece al ámbito de la ideología, sino al de la teología y especialmente de la teología moral».[7] No se puede definir según parámetros socioeconómicos. No es un sistema ideológico o pragmático, que tiende a definir y componer las relaciones económicas, políticas y sociales, sino una categoría propia: es «la cuidadosa formulación del resultado de una atenta reflexión / sobre las complejas realidades de la vida del hombre en la sociedad y en el contexto internacional, a la luz de la fe y de la tradición eclesial.

Dudas, titubeos, vacilaciones…

Entonces, como la D.S. católica ha sido el resultado de la meditación de la Iglesia, a lo largo de los años, sobre los acontecimientos cambiantes en la historia del hombre y su vida en sociedad, – meditación a la luz del Evangelio, – es humano que se hayan presentado en el tiempo dudas, titubeos, oscilaciones, – las llama el Compendio, – sobre la naturaleza, sobre el método de la D.S.I. No se refiere a dudas sobre los criterios permanentes. Ahora, con las intervenciones de los Papas, desde León XIII hasta Juan Pablo II y Benedicto XVI, tenemos mucha más claridad sobre la D.S.I.

El pensamiento sistemático de la D.S.I. empezó como respuesta a la Revolución Industrial

Para que comprendamos bien este asunto sobre el desarrollo de la D.S., vayamos al año 1.891, cuando León XIII escribió su encíclica Rerum Novarum. Ya en los inicios del siglo XVIII, el problema social había ido adquiriendo nuevas dimensiones. Con la revolución industrial comenzó un cambio, que significó la transformación de los sistemas de trabajo en las fábricas, y al mismo tiempo la transición a una economía que desde entonces se desarrolla, principalmente, en las zonas urbanas: Inglaterra primero, y luego los otros países de Europa, fueron cambiando de países agrícolas a países industrializados. Se considera que el invento que revolucionó la industria fue el de la máquina de vapor. Este invento y los demás inventos mecánicos que le siguieron, trajeron como consecuencia la utilización a gran escala del hierro, y el reemplazo de la madera por el carbón mineral. Antes el combustible utilizado era básicamente la madera.

Esta transformación de la industria, tuvo como consecuencia que se multiplicara la capacidad de producción de artículos manufacturados, y el enorme crecimiento del comercio. Como la sociedad experimentó un cambio profundo, la Iglesia tenía que orientar al mundo cristiano, para que esos nuevos caminos del desarrollo, fueran humanos y justos. Comenzó así la presentación sistemática del pensamiento cristiano sobre la realidad social, y el Papa León XIII expuso, en su encíclica Rerum Novarum, las ideas cristianas sobre el problema social de su tiempo. En esta forma se inició y continúa hasta hoy / la enseñanza de la Iglesia, por medio de encíclicas pontificias sobre temas sociales. Esto significó un cambio grande / en la manera de llevar el mensaje evangélico, como vamos a ver.

Los cambios en la sociedad, hasta esa época no habían sido tan drásticos. Por eso, las enseñanzas de la Iglesia se habían orientado hasta entonces, sobre todo a hacer comprender qué es la Iglesia en el mundo, como sociedad perfecta, fundada por Jesucristo para nuestra salvación por medio de la evangelización. El enorme cambio en el funcionamiento de la sociedad,- por la revolución industrial,- llevó a la Iglesia a asumir una actitud y una presencia de servidora, una relación entre la Iglesia y el mundo, marcada por su carácter misionero, de evangelización, no sólo en las tierras de infieles. Ya entonces, como nos pasa ahora, se vio la necesidad de una nueva evangelización. No sólo la Iglesia tenía que llevar el Evangelio a los países lejanos. Se palpó la necesidad de Evangelizar también a los cristianos. Se empezó a comprender que la responsabilidad del cristiano de llevar la fe a quienes no conocen a Dios, se extiende también a hacernos comprender que, en nuestra sociedad, que se supone cristiana, debemos vivir la fe de acuerdo con el Evangelio, en las relaciones humanas.[8] No en vano decimos que en nuestra época Europa y América, igual que el resto del mundo, son territorios de misión. Necesitamos una nueva evangelización. Recibimos la fe por el bautismo, pero no vivimos de acuerdo con ella.

Una consecuencia negativa de la revolución industrial, fue que se empezó desde entonces a tratar de imponer la concepción laica del mundo, con el establecimiento de valores que contradecían los de una sociedad que se había considerado cristiana. A los principios y valores cristianos, se anteponían los nuevos cánones que eran sólo racionales y económicos.[9] Ese mal se ha ido extendiendo y arraigando, de manera que ahora lo padecemos peor que antes, y nos lo quieren vender como un valor, como lo único válido. El dinero es el que maneja el mundo.

Lo social es parte esencial de la misión evangelizadora

Si uno recorre las encíclicas sociales, desde la Rerum novarum de León XIII hasta Centesimus annus, de Juan Pablo II, – 100 años después, – pasando por los documentos de las Conferencias Episcopales de América Latina, por ejemplo, podemos ver la confirmación de que, para la Iglesia, lo social es parte esencial de su misión evangelizadora, porque su preocupación pastoral implica una visión integral del ser humano y se siente (la Iglesia) en el deber de defender (su dignidad) la dignidad del ser humano, de denunciar cualquier violación ejercida sobre él y de orientar los cambios”[10] para que esos cambios sean humanos.

León XIII dice en la Rerum Novarum (#21) que No se ha de pensar (…) que todos los desvelos de la Iglesia / estén tan fijos en el cuidado de las almas, que se olvide de lo que atañe a la vida mortal y terrena. Esas son sus palabras. Por su parte Juan XXIII en la Mater et Magistra (# 2 y 3) dice que la doctrina de Cristo une… la tierra con el cielo, ya que considera al hombre completo, alma y cuerpo… y que, aunque la Iglesia tiene como misión principal santificar las almas / y hacerlas partícipes de los bienes sobrenaturales, se preocupa, sin embargo, de las necesidades que la vida diaria plantea a los hombres…y nos recuerda cómo Cristo, si bien atendió principalmente a la salvación eterna del hombre, demostró que se preocupaba también por las necesidades materiales de los pueblos / y no sólo de palabra, sino con hechos, como cuando multiplicó milagrosamente los panes, para satisfacer el hambre de la muchedumbre (M et M # 4 ).

La D.S. el rostro humano, compasivo, amoroso de la Iglesia

De manera que el origen de la doctrina social de la Iglesia, es su preocupación por el hombre, por el hombre completo. Podríamos decir que la doctrina social, nos muestra el rostro humano, compasivo, amoroso, de la Iglesia.

La Iglesia comenzó denunciando, por medio de la encíclica Rerum Novarum, la situación calamitosa de los humildes (N° 1). El Papa Pío XI en su encíclica Quadragesimo Anno, recuerda que su antecesor León XIII asumió con toda valentía, la causa de los obreros (N° 10). Juan XXIII señala que León XIII no se limitó a predicar a los pobres la resignación, y a los ricos la generosidad, sino que no vaciló en proclamar y defender valientemente los sagrados derechos de los trabajadores. (M. et M. N° 16)[11]

Esta preocupación se fue extendiendo, hacia la defensa de los derechos del pobre, sea en la realidad del obrero, (M. et M. 68-70), del emigrante (P.P. N° 69, Oct. Adv. N° 17; Lab. Ex. N° 23), de los minusválidos (Lab. Ex. N° 22), de los campesinos (M. et M. N° 123-149), de los pueblos pobres (P.P. N° 1, M. et M. N° 157-184)… en fin, la Iglesia a través de su doctrina social muestra su preocupación por toda situación humana de marginación.[12]

En su libro Moral Social, el P.Tony Mifsud concluye así esta idea:

…la preocupación por los marginados y los explotados sociales constituye una de las raíces más profundas de la Doctrina Social de la Iglesia. Juan Pablo II llega a afirmar que la causa de los marginados / confirma la misión y el servicio de la Iglesia “como verificación de su fidelidad a Cristo, para poder ser verdaderamente la Iglesia de los pobres.[13]

La D.S. Católica es entonces, el resultado de la reflexión de la Iglesia sobre la situación del hombre en la sociedad, a la luz del evangelio y de la tradición. Es la respuesta de la Iglesia a las angustias y las esperanzas que el hombre completo, cuerpo y espíritu, experimenta en su vida en la sociedad. La D.S.I. traducida a la vida diaria, es vivir en sociedad según los criterios del Evangelio, que son criterios de humanidad. La Iglesia es experta en humanidad.[14] Con valentía defiende siempre la dignidad del ser humano, criado a imagen de Dios, y con el mandato de “gobernar el mundo en justicia y santidad, como dice la Constitución Gaudium et Spes, en el N° 34.

Dios mediante la próxima semana terminaremos el estudio de este interesante número 72 del Compendio, que nos va aclarando cuál es la naturaleza de la D.S.I. Ya vemos por donde es la cosa: cuando estudiamos la D.S. católica no pretendemos adquirir conocimientos puramente humanos, puramente racionales. Para comprenderla, la razón tiene que ir iluminada por la fe. Se trata de un conocimiento iluminado por la fe.

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[1] Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens, 3

 

[2] Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 41

 

[3] Ibidem

 

[4] Para una explicación de la autoridad oficial del Compendio de la D.S.I. véase la Reflexión 3, del jueves 26 de enero, 2006, en este mismo blog. En palabras del teólogo de la Universidad Pontificia Bolivariana, P. Alberto Restrepo, a quien citamos allí: (…) en el caso de los documentos del Magisterio no todo tiene
igual valor ni es vinculante (es decir obligatorio), en el mismo sentido. Los documentos que producen los organismos por medio de los cuales el Papa orienta a la comunidad cristiana, como es el caso del Compendio de la D.S.I. aunque no son dogmáticos en un sentido estricto, constituyen el pensamiento oficial del Magisterio de la Iglesia. Podemos pues decir, que el Compendio de la D.S.I. contiene la doctrina oficial de la Iglesia. El criterio que tenemos para valorar estos documentos es que deben ser tenidos en cuenta como el criterio más seguro para formarse los juicios de conciencia.

 

[5] Cf Fe y Razón, la Iglesia y el Capitalismo. En Internet www.feyrazon.org/capital Cita no textual.

 

[6] Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens, 3

 

[7] Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 41

 

[8] Tony Mifsud, S.J., Moral Social, Lectura solidaria del continente, Colección de Textos Básicos para Seminarios Latinoamericanos, 2° ed., Vol. II, CELAM, Bogotá, 1998, página 19s y obras allí citadas.

 

[9] Doctrina Social de la Iglesia en América Latina, Memorias del Primer Congreso Latinoamericano de Doctrina Social de la Iglesia, Santiago de Chile, Octubre 14-19 de 1991, CELAM, segunda edición, ponencia de Jaime Rodríguez F., S.D.B.,, Pg. 766

 

[10] Mifsud, opus cit., pg. 23

 

[11] Mifsud, opus cit. Pg. 23s

 

[12] Ibidem, Pg. 24

 

[13] Mifsud,opus cit., Pg. 24, cita a Mater et Magistra N° 97-103, 144; Pacem in Terris, N° 123; Populorum Progressio, N° 65: Laborem Exercens, N° 15; Sollicitudo Rei Socialis,N° 44

 

[14] Cfr. Jaime Rodríguez F., S.D.B., profesor de sociología en la Universidad Nacional de Colombia, en su ponencia en el Congreso Latinoamericanote D.S.I. Ver obra citada, Pg. 765.

Compendio de la D.S.I. N° 71

 

La Iglesia no puede dejar de predicar la Doctrina Social. Si dejara de hacerlo negaría su propia identidad

Hemos dedicado ya bastante espacio a reflexionar sobre el derecho y el deber de la Iglesia de presentar su propia Doctrina Social. Hoy, Dios mediante, terminaremos este tema con el estudio del N° 71 del Compendio. Leámoslo:

71 Este derecho es al mismo tiempo un deber, porque la Iglesia no puede renunciar a él sin negarse a sí misma y su fidelidad a Cristo: « ¡Ay de mí si no predicara el Evangelio! » (1 Co 9,16). La amonestación que San Pablo se dirige a sí mismo resuena en la conciencia de la Iglesia / como un llamado a recorrer todas las vías de la evangelización; no sólo aquellas que atañen a las conciencias individuales, sino también aquellas que se refieren a las instituciones públicas: por un lado / no se debe « reducir erróneamente el hecho religioso / a la esfera meramente privada »,[1] por otro lado no se puede orientar el mensaje cristiano hacia una salvación puramente ultraterrena, incapaz de iluminar su presencia en la tierra.[2]

Por la relevancia pública del Evangelio y de la fe y por los efectos perversos de la injusticia, es decir del pecado, la Iglesia no puede permanecer indiferente ante las vicisitudes sociales:[3]

« es tarea de la Iglesia anunciar siempre y en todas partes / los principios morales acerca del orden social, así como pronunciar un juicio sobre cualquier realidad humana, en cuanto lo exijan los derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas ».[4]

De manera que la Iglesia no puede dejar de predicar la Doctrina Social, porque si dejara de hacerlo, se estaría negando a sí misma y no sería fiel a Cristo. Es decir que la Iglesia negaría su propia identidad, su razón de ser, porque Jesucristo la fundó para llevar el Evangelio a todas las naciones, y la Doctrina Social de la Iglesia se fundamenta en las enseñanzas del Señor sobre cómo debe ser nuestra vida en relación con los demás. Cuando se enseña la auténtica doctrina social de la Iglesia, se cumple el encargo del Señor de enseñar el Evangelio en una materia tan importante como es nuestra relación con el prójimo, conectada directamente con el mandamiento nuevo, en el que, en palabras de San Pablo, la ley alcanza su plenitud. Pues toda la ley alcanza su plenitud en este solo precepto: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. (Gal 5,14)

EVANGELIZACIÓN DE LAS INSTITUCIONES PÚBLICAS

Si leemos con cuidado este número 71, podremos ver que se nos aclara la posición que debemos asumir frente a la Evangelización: la misión de la Iglesia, de evangelizar, se refiere no sólo a llevar el Evangelio a las personas individuales, para que cada uno lo viva en su vida privada, sino que se trata de llevar el Evangelio a la sociedad, a las instituciones públicas. Leamos de nuevo esas palabras. Nos dice la Iglesia que

La amonestación que San Pablo se dirige a sí mismo, « ¡Ay de mí si no predicara el Evangelio! » (1 Co 9,16) resuena en la conciencia de la Iglesia como un llamado a recorrer todas las vías de la evangelización; no sólo aquellas que atañen a las conciencias individuales, sino también aquellas que se refieren a las instituciones públicas (…) no se debe « reducir erróneamente el hecho religioso / a la esfera meramente privada. »

En nuestro estudio hemos recorrido ya, en cierta forma, estas ideas. Es que el Compendio sigue la metodología que encontramos también en documentos como el de Aparecida; se va ahondando progresivamente en la verdad desde distintos ángulos, para poderla cubrir de manera integral. Así, cuando estudiamos el N° 20 [5] del Compendio vimos que la D.S.I. es la reflexión que, a través del tiempo, ha ido haciendo la Iglesia sobre lo que nos enseña la Sagrada Escritura acerca del hombre y de su relación con Dios, con sus hermanos y con la naturaleza. Esa reflexión de la Iglesia, sobre la doctrina social que aparece en la Sagrada Escritura, se nos ha ido haciendo explícita en los escritos y predicación de los Padres y doctores de la Iglesia, en los documentos de los Concilios y de los Papas a través de la historia.

Cuando los sabios ateos se convierten en legisladores…

Hoy es indispensable insistir en la necesaria relación del hombre con Dios, no sólo en su vida personal, sino en su vida comunitaria, en su vida social. Debemos insistir en la relación del hombre con Dios, – es decir en el hecho religioso, – sin limitarnos únicamente a la esfera privada, porque Dios tiene que ver también con los hombres como comunidad, como sociedad. La Doctrina Social sin Dios no podría ser Doctrina de la Iglesia. Los sabios de este mundo, llámense filósofos, psicólogos o antropólogos, si no son creyentes, pretenden convencernos de que la única realidad es la material, la de los sentidos, que según ellos es la única que se puede comprobar. Lo demás, para el no creyente, es ilusorio, es un engaño de la Iglesia en busca del poder, en busca del dominio. Y cuando estos sabios del mundo se convierten en legisladores se empeñan, con mucha decisión, en imponer leyes de acuerdo con su visión materialista de la realidad.

Y parecen estar de moda…

Decíamos que hoy es indispensable insistir en la necesaria relación del hombre con Dios. Sí, porque a través de todos los medios se nos bombardea con mensajes permanentes de rechazo de Dios. Lo hacen por los medios de comunicación hablados y escritos, lo mismo que desde la cátedra. Se quiere hacer desaparecer aun la referencia a Dios. Los agnósticos y ateos tienen acceso ilimitado a los medios, a veces parece que estuvieran de moda, y están empeñados en hacer creer que Dios es una ficción, que no hay vida después de la muerte, que la única felicidad posible para el hombre es la de los sentidos, que esa felicidad se puede conseguir en esta vida, y que hay gozarla desde ahora o se desperdicia el tiempo. Las cosas de Dios se presentan con ironía y hasta rabia, como irreales, como inventos innecesarios. Se quiere hacer desaparecer a Dios.

No creen en esas verdades pero les molesta que se hable de ellas

¿Estoy exagerando? No, aunque claro que no siempre esa campaña es abierta. Prefieren el método indirecto, el ridículo a lo religioso, por ejemplo. Eso ha pasado en estos días, a propósito de las enseñanzas de Benedicto XVI sobre el juicio, el purgatorio, el paraíso y el infierno; se han alborotado bastante algunos intelectuales y comunicadores no creyentes. No creen en esas verdades pero les molesta que se hable de ellas.

Ese fue el caso del conocido antropólogo y sociólogo Fabián Sanabria, quien aprovechó la invitación al programa Nuevo Mundo que se transmitió por Radio Caracol en la madrugada del lunes 25 de febrero, para opinar sobre la creencia en el infierno, y se despachó contra la Iglesia, el Papa y los creyentes, con una vehemencia más propia de un político que de un profesor y sin respeto alguno por las ideas de los demás. Se desahogó contra todo lo que le molesta de la Iglesia. A mi manera de ver, un académico, y se supone que él lo es, no puede hablar así. Después de escucharlo por radio, la noche del pasado domingo, comprendí que no valdría la pena escuchar una conferencia suya sobre religión, porque lo dominan ideas preconcebidas, estereotipadas, intransigentes, y con él, si siempre habla como lo hizo esa noche, no es posible el diálogo. Todo lo contrario del Padre Álvaro Duarte, a quien en el mismo programa pidieron por teléfono su opinión. Este sacerdote fue un modelo de prudencia, de respeto y sobre todo de extremada paciencia ante los exabruptos del otro personaje.

Al doctor Sanabria acuden los periodistas con frecuencia para que opine sobre temas de religión. De antemano sabemos ya, que él tiene una visión corta sobre la religión, porque su visión materialista del hombre no le permite comprender que el ser humano tiene una relación cercana con Dios, el ser superior que lo diseñó con amor, que lo creó para que un día, comparta la vida eterna con Él.

Un ser humano espiritualmente minusválido

Los antropólogos que no creen en Dios ni en la eternidad, tienen y presentan la imagen de un ser humano recortado, espiritualmente minusválido, privado de su esencial relación con Dios, un ser humano incompleto, sólo materia, y claro, a ese ser humano con un horizonte tan limitado, lo subestiman, y por eso le presentan ideales pequeños, limitados; para sus dificultades le ofrecen soluciones parciales, fáciles, injustas con el hombre, que es capaz de mucho más, porque es más que sólo materia, destinado a una vida más allá del espacio y del tiempo. ¡Qué pequeño ven al hombre los que desconocen a Dios, y por lo tanto el origen divino del ser humano! Razón tiene Benedicto XVI en su discurso inaugural en Aparecida, cuando dijo que quien excluye a Dios de su horizonte / falsifica el concepto de realidad y, en consecuencia, sólo puede terminar en caminos equivocados y con recetas destructivas, y también cuando dijo que el hombre ya no se conoce a sí mismo, al no cocer a Dios, y destruye la tierra. [6]

Invitado al lugar equivocado

Comentamos en el programa anterior, que en los medios comerciales de comunicación con frecuencia se ignoran, se tergiversan o se ridiculizan las enseñanzas de la Iglesia. Ese fue el caso del profesor Sanabria en el programa nocturno de Radio Caracol que acabo de comentar. Los jóvenes que dirigen ese espacio invitaron al lugar equivocado a un antropólogo que no cree en Dios ni en la eternidad. ¿Por qué digo que lo invitaron al lugar equivocado? Porque lo invitaron a opinar sobre las palabras del Santo Padre acerca del infierno. Si se sabe que ese personaje no cree en Dios ni en la vida después de la muerte, era apenas obvio, se podía anticipar, que atacaría a la Iglesia por exponer estas verdades de la fe, que para él son fábulas. Fue tan irrespetuoso, que se preguntó por qué el Papa no se dedicaba más bien sólo a decir misa, al Cardenal López Trujillo lo mandó al infierno, en el que él no cree, y sus ataques a la Iglesia llegaron hasta el extremo de recomendar a los jóvenes colombianos a enterarse de lo que es la Iglesia, en el irrespetuoso libro de Fernando Vallejo contra nuestra Madre y Maestra, la Iglesia.

El señor Fabián Sanabria probablemente se volverá a presentar de candidato al Congreso, como lo hizo ya. ¿Queremos que nos dirijan personas tan claramente enemigas de la fe? ¿Qué tipo de leyes podríamos esperar de él? Más bien pidamos por él, para que algún día en su vida se encuentre con Dios.

La posibilidad real de un fracaso eterno

El P. Alfonso Llano, en El Tiempo del domingo 24 de febrero, (2008) escribió un artículo titulado ¿Existe el infierno? Es un buen artículo que hace bien leerlo. Voy a leer algunas líneas que nos ayudan en el tema que estamos tratando. Sobre la conveniencia de tener presente en nuestra vida el tema del infierno dice:

La verdad de fondo, que debe tener presente todo ser humano, por si acaso, es que la vida presente está amenazada por la posibilidad real de un fracaso eterno; ella reside en que el ser humano puede disponer libremente de sí mismo / reconociendo a Dios y amando al prójimo, o puede rechazar libremente a Dios y causar daño al prójimo, y por ello, frustrase definitivamente.

Unas líneas más abajo continúa con esta recomendación que cualquiera puede entender:

Si la templanza en el comer es aconsejable / para mantener a distancia los problemas del corazón, tener a distancia las causas de la frustración eterna es saludable / para arreglar las cuentas con Dios y mantener la paz del espíritu.

Explicando lo que Juan Pablo II y Benedicto XVI nos enseñan sobre esta verdad / de la posibilidad de la frustración eterna dice al final el P. Llano:

(…) es aconsejable no dar pábulo a la imaginación ni a las fantasías barrocas de tiempos idos (siguiendo la sana advertencia de Juan Pablo II) y aceptar el llamamiento de Benedicto XVI / a prestar atención a la posibilidad de la frustración eterna. Seamos atentos a la invitación que nos hacen ambos papas a la reflexión y a la conversión.

Sin temor a equivocarnos, tenemos que confesar la doctrina de la seria Voluntad de Dios / en ofrecer la salvación a todos los seres humanos y, a la vez, aceptar la doctrina cierta de la verdadera posibilidad de frustración, no por decisión de Dios sino por la libre elección de la persona.

La semana pasada recordábamos que el infierno es esa frustración definitiva / de perder el encuentro amoroso y eterno con Dios. Tiene que ser un dolor infinito, una desolación que no se conoce en esta vida ni en la más dolorosa depresión.

Y decíamos que hoy es también muy importante hablar de Dios, de la relación del ser humano con Dios, porque en nuestra época, con especial saña se quiere desterrar a Dios de en medio de nosotros.

Volvamos a leer la última parte del N° 71 del Compendio, que estamos estudiando; dice que

no se debe « reducir erróneamente el hecho religioso a la esfera meramente privada »,[7] por otro lado no se puede orientar el mensaje cristiano / hacia una salvación puramente ultraterrena, incapaz de iluminar su presencia en la tierra.[8]

Por la relevancia pública del Evangelio y de la fe / y por los efectos perversos de la injusticia, es decir del pecado, la Iglesia no puede permanecer indiferente / ante las vicisitudes sociales:[9]

« es tarea de la Iglesia anunciar siempre y en todas partes / los principios morales acerca del orden social, así como pronunciar un juicio / sobre cualquier realidad humana, en cuanto lo exijan los derechos fundamentales de la persona / o la salvación de las almas ».[10]

La fe tiene que iluminar nuestra vida terrena

Nuestra fe tiene que iluminar nuestra vida terrena. No hay situaciones de la vida humana en las que la fe no tenga qué decir. Trátese de la ecología, de la destrucción del medio ambiente, del dolor humano o de la injusticia social, el Evangelio tiene la respuesta a los grandes desafíos de la humanidad a través del tiempo. Y tratándose de la cuestión social, como lo dijo León XIII en su encíclica Rerum novarum, y Juan Pablo II cien años después, en su encíclica Centesimus annus, no existe solución fuera del Evangelio. Estas son las palabras de Juan Pablo II:

La «nueva evangelización», de la que el mundo moderno tiene urgente necesidad y sobre la cual he insistido en más de una ocasión, debe incluir entre sus elementos esenciales el anuncio de la doctrina social de la Iglesia, que, como en tiempos de León XIII, sigue siendo idónea para indicar el recto camino / a la hora de dar respuesta a los grandes desafíos de la edad contemporánea, mientras crece el descrédito de las ideologías. Como entonces, hay que repetir que no existe verdadera solución para la «cuestión social» fuera del Evangelio / y que, por otra parte, las «cosas nuevas» pueden hallar en él su propio espacio de verdad / y el debido planteamiento moral.

Liberación que abarque al hombre en todas sus dimensiones

Terminemos con la lectura de unas líneas de la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, de Pablo VI, que nos acaba de explicar el sentido del N° 71 del Compendio. Con esa lectura podemos terminar por hoy. Dice así Pablo VI acerca de la misión de la Iglesia en la liberación del hombre:

—no puede reducirse (la liberación) a la simple y estrecha dimensión económica, política, social o cultural, sino que debe abarcar al hombre entero, en todas sus dimensiones, incluida su apertura al Absoluto, que es Dios;

—va por tanto unida a una cierta concepción del hombre, a una antropología que NO puede nunca sacrificarse a las exigencias de una estrategia cualquiera, de una praxis o de un éxito a corto plazo. (Quien habla de la liberación del hombre, parte de una concepción del hombre, de una antropología en la que tiene o no en cuenta su origen en Dios).

34. Por eso, al predicar la liberación y al asociarse a aquellos que actúan y sufren por ella, la Iglesia no admite el circunscribir su misión al solo terreno religioso, desinteresándose de los problemas temporales del hombre; sino que reafirma la primacía de su vocación espiritual, rechaza la substitución del anuncio del reino / por la proclamación de las liberaciones humanas, y proclama también que su contribución a la liberación / no sería completa si descuidara anunciar la salvación en Jesucristo.

Recordemos que el Evangelio trata de la salvación integral del hombre, con sus problemas temporales y destinado a la eternidad. No se confunden la liberación humana y la salvación en Jesucristo, pero sí van asociadas. Por eso continúa así Pablo VI:

35. La Iglesia asocia, pero no identifica nunca, liberación humana y salvación en Jesucristo, porque sabe por revelación, por experiencia histórica y por reflexión de fe, que no toda noción de liberación es necesariamente coherente y compatible / con una visión evangélica del hombre, de las cosas y de los acontecimientos; que no es suficiente instaurar la liberación, crear el bienestar y el desarrollo para que llegue el reino de Dios.

Es más, la Iglesia está plenamente convencida de que toda liberación temporal, toda liberación política —por más que ésta se esfuerce en encontrar su justificación / en tal o cual página del Antiguo o del Nuevo Testamento; por más que acuda, para sus postulados ideológicos y sus normas de acción, a la autoridad de los datos y conclusiones teológicas; por más que pretenda ser la teología de hoy— lleva dentro de sí misma el germen de su propia negación / y decae del ideal que ella misma se propone, desde el momento en que sus motivaciones profundas / no son las de la justicia en la caridad, la fuerza interior que la mueve no entraña una dimensión verdaderamente espiritual y su objetivo final no es la salvación y la felicidad en Dios.

Cuando llegue el momento, tendremos que tratar el tema de la Teología de la Liberación. Finalmente, el N° 36 de Evangelii nuntiandi dice:

36. La Iglesia considera ciertamente importante y urgente la edificación de estructuras más humanas, más justas, más respetuosas de los derechos de la persona, menos opresivas y menos avasalladoras; pero es consciente de que aun las mejores estructuras, los sistemas más idealizados se convierten pronto en inhumanos / si las inclinaciones inhumanas del hombre no son saneadas / si no hay una conversión de corazón y de mente por parte de quienes viven en esas estructuras o las rigen.

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[1] Juan Pablo II, Mensaje al Secretario General de las Naciones Unidas con ocasión del XXX Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos (2 de diciembre de 1978): L’Osservatore Romano, edición española, 24 de diciembre de 1978, p. 13.

 

[2] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 5: AAS 83 (1991) 799.

 

[3] Cf. Pablo VI, Exh. ap. Evangelii nuntiandi, 34: AAS 68 (1976) 28.

 

[4] CIC. canon 747, § 2.

 

[5] Véase la Reflexión 6

 

[6] Aparecida , discurso inaugural de Benedicto XVI, 3 y respuesta a un sacerdote de la diócesis de Roma. Véase reflexión anterior.

Compendio de la D.S.I. N° 70

La Iglesia Madre y Maestra de la verdad

En la reflexión anterior ampliamos el estudio del N° 69 del Compendio de la D.S.I., que trata sobre la Misión de la Iglesia y la Doctrina Social. Ya vamos comprendiendo por qué la Iglesia tiene el derecho y el deber de ofrecernos su propia doctrina social. Sabemos que esa razón no es de índole política ni económica, sino que tiene que ver con la misión esencial de la Iglesia, que es ayudar al hombre en el camino de la salvación. De manera que cuandola Iglesia presenta su doctrina socialno invade competencias ajenas de los sociólogos o de los políticos ni persigue objetivos extraños a su misión, que es anunciar el Evangelio.

Aprendimos que, cuando la Iglesia presenta sus puntos de vista sobre asuntos que tienen que ver con la política o la economía, no lo hace como lo haría un politólogo o un economista; ellos hacen un análisis técnico de esas materias; la Iglesia las analiza y las juzga desde el punto de vista del Evangelio. El papel de la Iglesia es el del profeta que anuncia el Reino y denuncia las incongruencias, en las conductas que se apartan del proyecto de Dios.

Coherencia entre fe y vida

Vamos ahora a avanzar y estudiar el N° 70; se continúa aquí el tema sobre el Derecho y el Deber de la Iglesia, de presentar su propia Doctrina Social, como parte de su misión de llevar el Evangelio a todos los pueblos. Es una oportunidad para comprender también mejor, ahora, por qué la Iglesia nos insiste en la necesidad de la coherencia entre fe y vida en nosotros, los cristianos. Vamos a leer primero el N° 70 completo y luego lo iremos tomando por partes. Dice así el N° 70 del Compendio:

La Iglesia tiene el derecho de ser para el hombre maestra de la verdad de fe; no sólo de la verdad del dogma, sino también de la verdad moral que brota de la misma naturaleza humana y del Evangelio.[1] El anuncio del Evangelio, en efecto, no es sólo para escucharlo, sino también para ponerlo en práctica (cf. Mt 7,24; Lc 6,46-47; Jn 14,21.23-24; St 1,22): la coherencia del comportamiento  manifiesta la adhesión del creyente  y no se circunscribe al ámbito estrictamente eclesial y espiritual, puesto que abarca al hombre en toda su vida y según todas sus responsabilidades. Aunque sean seculares, éstas tienen como sujeto al hombre, es decir, a aquel que Dios llama, mediante la Iglesia, a participar de su don salvífico.

Evangelizar el ámbito social: hacer resonar la palabra liberadora del Evangelio en el complejo mundo en el que el hombre vive

Al don de la salvación, el hombre debe corresponder no sólo con una adhesión parcial, abstracta o de palabra, sino con toda su vida, según todas las relaciones que la connotan, en modo de no abandonar nada a un ámbito profano y mundano, irrelevante o extraño a la salvación. Por esto la doctrina social no es para la Iglesia un privilegio, una digresión, una ventaja o una injerencia: es su derecho a evangelizar el ámbito social, es decir, a hacer resonar la palabra liberadora del Evangelio / en el complejo mundo de la producción, del trabajo, de la empresa, de la finanza, del comercio, de la política, de la jurisprudencia, de la cultura, de las comunicaciones sociales, en el que el hombre vive.

Leamos de nuevo la primera parte de este número; son tres renglones: La Iglesia tiene el derecho de ser para el hombre maestra de la verdad de fe; no sólo de la verdad del dogma, sino también de la verdad moral que brota de la misma naturaleza humana y del Evangelio.

Es este número 70 del Compendio de una absoluta nitidez y de una importancia enorme, para que comprendamos por qué la Iglesia nos presenta su propia Doctrina Social. Empieza por dejar claro que la Iglesia tiene el derecho de ser Maestra de la Fe. La Iglesia es Madre y Maestra. Como recordamos, con estas palabras comenzó Juan XXIII su encíclica Mater et magistra, – Madre y maestra, – en el 70° aniversario de la encíclica social Rerum novarum. Basta leer el N° 1 de la encíclica Mater et magistra / para que comprendamos por qué la Iglesia tiene el derecho de ser para el hombre maestra de la verdad de fe. La madre educa a sus hijos, por derecho y por deber; de manera que la madre tiene que ser maestra.Con estas bellas palabras empieza la encíclica Juan XXIII:

Madre y Maestra de pueblos, la Iglesia católica fue fundada como tal por Jesucristo para que, en el transcurso de los siglos, encontraran su salvación, con la plenitud de una vida más (sic) excelente, todos cuantos habían de entrar en el seno de aquélla y recibir su abrazo. A esta Iglesia, columna y fundamento de la verdad[2] , confió su divino Fundador una doble misión, la de engendrar hijos para sí y la de educarlos y dirigirlos, velando con maternal solicitud por la vida de los individuos y de los pueblos, cuya superior dignidad miró siempre la Iglesia con el máximo respeto y defendió con la mayor vigilancia.

Nuestra Madre la Iglesia

De manera que la Iglesia es Madre porque su Fundador le confió la misión de engendrar hijos y velar con maternal solicitud por su vida, y la Iglesia es Maestra porque le encargó también educar y dirigir a sus hijos. Con razón la llamamos con cariño Nuestra Madre la Iglesia.

Dice a continuación el Compendio en el N° 70, que la Iglesia es maestra de la verdad de fe, y aclara que no sólo es maestra de la verdad del dogma, sino también de la verdad moral que brota de la misma naturaleza humana y del Evangelio.

¿Qué quieren decir estas palabras? Nos dice la Iglesia quees nuestra Maestra tanto de la verdad del dogma como de la verdad moral,que brota de la misma naturaleza humana y del Evangelio. Veamos: según esto, nuestra fe tiene verdades que son verdades del dogma y otras, verdades morales. Ambas son verdades.

Repetimos siempre que la Doctrina Social es parte de nuestra fe, que es doctrina, que no es conocimiento técnico de sociología o de política; ahora estamos comprendiendo bien cuál es entonces la naturaleza de la D.S.I.Empecemos por comprender eso de “la verdad del dogma”.

La palabra dogma

La palabra dogma designa el conjunto o cada una de las verdades reveladas por Dios y proclamadas como tales mediante el infalible magisterio de la Iglesia, lo cual las hace ser, ahora y siempre, de obligada aceptación por todos los fieles. [3] Esta es una explicación corta, sencilla, de lo que significa la palabra dogma. La he tomado de un diccionario de teología, editado por la Editorial Verbo Divino, y preparado por los padres Gerald O’Collins y Edgard G. Farrugia.

Como nos han enseñado, esta clase de doctrina, estos dogmas, no son verdades porque así lo declare una autoridad, sino porque se fundan en la Sagrada Escritura, en la Palabra de Dios revelada y en la Tradición. La Iglesia no presenta como dogma una creencia que no tenga fundamento en la Sagrada Escritura. Como nos enseñaron desde niños, creemos lo que Dios nos ha revelado, porque, tomando estas palabras del Concilio Vaticano I,Dios no puede engañarse ni engañarnos.[4]

Entonces, nos queda claro que la Iglesia es maestra de la verdad del dogma, es decir maestra en cuanto a las verdades reveladas por Dios y proclamadas como tales mediante el infalible magisterio de la Iglesia. La Doctrina Social, como su nombre lo indica, se refiere al comportamiento social, a nuestras relaciones con los demás, que deben ser como nos lo revela la Sagrada Escritura. La Doctrina Social de la Iglesia, no es una rama de la ética filosófica sino de la teología moral.

Sobre cómo deben ser nuestras relaciones con el prójimo, el Evangelio es categórico: nos revela el mandamiento nuevo, el del amor, como el mandamiento que, junto con el amor a Dios, resume toda la Escritura. La Escritura también nos revela la dignidad del hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, con todas las implicaciones de respeto a la persona humana que esto significa.

Creo que es suficiente esto sobre la Iglesia, Maestra de la verdad del dogma. ¿Qué sucede con la verdad moral de que nos habla este N° 70 del Compendio?

Muy importante que comprendamos, que hay una verdad en la moral; no podemos inventar a nuestro antojo nuestra verdad personal ni aceptar sólo lo que nos guste. Nos habla el Compendio de la verdad moral que brota de la misma naturaleza humana y del Evangelio.

Moral de mínimos y de máximos

Hay una moral que podríamos llamar secular o civil, que no tiene como fuente el Evangelio; o la moral natural o ética, que es una rama de la filosofía y que estudia los principios para establecer una distinción entre el bien y el mal, o entre lo que lo que los seres humanos deben libremente hacer o abstenerse de hacer.[5] Es que el hombre no puede vivir en sociedad, si no hay una aceptación de por lo menos unos mínimos de convivencia.

La inmensa marcha del lunes 4 de julio de 2008, que tenía como voz unánime de millones de personas, en Colombia y en el exterior: No más secuestros, No más mentiras, No más muertes, No más FARC, lo que clamaba era que ni el secuestro, ni la mentira, ni los asesinatos, ni las organizaciones que tengan esas normas de conducta (como las FARC), son aceptados por la sociedad colombiana. El presidente Chávez, de Venezuela,dijo en estos días que las FARC tenían sus propias leyes que las hacían cumplir. Esas leyes no las acepta la generalidad de la sociedad: ni el derecho a secuestrar, a mentir, a asesinar, a mutilar por medio de minas antipersona. Esos son comportamientos que están por fuera de los mínimos éticos de cualquier sociedad que se respete.

La verdad moral de la que nos habla el Compendio va más allá de las normas mínimas de convivencia; ésas se dan por entendidas para todos, cristianos y no cristianos. La Doctrina Social de la Iglesia, en este N° 70 del Compendio, nos habla de la verdad moral que no sólo brota de la naturaleza humana, sino de la verdad moral que nos es dada a conocer por el Evangelio.

Comportamiento social a partir de la revelación

La moral de que hablamos aquí, es la teología moral; la D.S.I. pertenece a una rama de la teología, que trata sobre el comportamiento social cristiano, a partir de la revelación. Tiene en cuenta por eso el Decálogo, el sermón de la montaña, en fin, la Sagrada Escritura. Se basa en la visión del hombre como nos la enseña la revelación.Por eso la moral que brota del Evangelio es mucho más exigente que la moral natural; nos enseña, por ejemplo, que debemos amar, inclusive al enemigo. Las bienaventuranzas que describen la conducta del cristiano auténtico, son exigentes hasta el sacrificio. Y nos dice el Evangelio que nos van a juzgar por nuestro comportamiento con el prójimo. No es sino leer lo que nos enseña Mt 25, 34-46, que nos anuncia cómo será el Juicio Final, y que empieza: Venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo, Porque tuve hambre, y me disteis de comer.

Hemos reflexionado sobre la primera parte del N° 70 que dice: La Iglesia tiene el derecho de ser para el hombre maestra de la verdad de fe; no sólo de la verdad del dogma, sino también de la verdad moral  que brota de la misma naturaleza humana y del Evangelio.

El anuncio del Evangelio no es sólo para escucharlo

Vimos que como Madre, la Iglesia tiene el derecho y el deber de educarnos en la fe, debe ser nuestra maestra en cuanto a las verdades, tanto las del dogma, es decir las reveladas enla Sagrada Escritura, como en cuanto a las verdades de la moral que se fundan en la naturaleza humana y en el Evangelio. Continuemos la lectura del N° 70:

El anuncio del Evangelio, en efecto, no es sólo para escucharlo, sino también para ponerlo en práctica (cf. Mt 7,24; Lc 6,46-47; Jn 14,21.23-24; St 1,22): la coherencia del comportamiento  manifiesta la adhesión del creyente y no se circunscribe al ámbito estrictamente eclesial y espiritual, puesto que abarca al hombre en toda su vida y según todas sus responsabilidades. Aunque sean seculares, éstas tienen como sujeto al hombre, es decir, a aquel que Dios llama, mediante la Iglesia, a participar de su don salvífico.

De manera que El anuncio del Evangelio no es sólo para escucharlo, sino también para ponerlo en práctica, dice la Iglesia, y nos trae4 citas del Nuevo Testamento: Mt 7,24, que dice

Así, todo el que escucha las palabras que acabo de decir y las pone en práctica, puede compararse a un hombre sensato  que edificó su casa sobre roca.

¿A qué palabras qué acababa de decir se refiere el Señor? En los versículos anteriores, del 21 al 23, Jesús dijo sobre sus auténticos discípulos:

21 No son los que me dicen: “Señor, Señor”, los que entrarán en el Reino de los Cielos, sino los que cumplen la voluntad de mi Padre que está en el cielo.

22 Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿acaso no profetizamos en tu Nombre? ¿No expulsamos a los demonios e hicimos muchos milagros en tu Nombre?”.

23 Entonces yo les manifestaré: “Jamás los conocí; apártense de mí, ustedes, los que hacen el mal.”

 

La siguiente cita del Compendio en este N° 70,Lc 6, 46-47, es un texto paralelo. Vale la pena leer los dos versículos siguientes, el 48 y 49 para que la idea quede completa, dice el Evangelio:

46 “¿Por qué me llamáis: “Señor, Señor”, y no hacéis lo que digo?
47 “Todo el que venga a mí y oiga mis palabras y las ponga en práctica, os voy a mostrar a quién es semejante:
48 Es semejante a un hombre que, al edificar una casa, cavó profundamente y puso los cimientos sobre roca. Al sobrevenir una inundación, rompió el torrente contra aquella casa, pero no pudo destruirla por estar bien edificada.
49 Pero el que haya oído y no haya puesto en práctica, es semejante a un hombre que edificó una casa sobre tierra, sin cimientos, contra la que rompió el torrente y al instante se desplomó y fue grande la ruina de aquella casa.”

La siguiente cita es de San Juan, 14, 21,23 y 24. Es un contexto distinto. Jesús se encontraba rodeado de los 12, en la Última Cena; después del lavatorio de los pies, en su discurso de despedida, había respondido a inquietudes de Tomás, Señor, no sabemos a dónde vas, ¿cómo podemos saber el camino? Y de Felipe que le pidió: “Señor, muéstranos al Padre y nos basta.”Unos versículos adelante dice Jesús:

21 El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ame, será amado de mi Padre; y yo lo amaré y me manifestaré a él.”
23 … “Si alguno me ama, guardará mi Palabra, y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada en él.
24 El que no me ama no guarda mis palabras. Y la palabra que escucháis no es mía, sino del Padre que me ha enviado.

Finalmente, la Iglesia basa su afirmación de que el Evangelio no es sólo para escucharlo, sino también para ponerlo en práctica, en la 1a. Carta de Santiago, 1, 22, donde dice:

Poned por obra la Palabra y no os contentéis sólo con oírla, engañándoos a vosotros mismos.

También aquí leamos los dos versículos siguientes para completar la idea:

23 Porque si alguno se contenta con oír la Palabra sin ponerla por obra, ése se parece al que contempla su imagen en un espejo:
24 se contempla, pero, en yéndose, se olvida de cómo es.

La coherencia del comportamiento manifiesta la adhesión del creyente

Ahora volvamos a leer la parte del N° 70 del Compendio que estamos comentando:

El anuncio del Evangelio, en efecto, no es sólo para escucharlo, sino también para ponerlo en práctica: la coherencia del comportamiento manifiesta la adhesión del creyente y no se circunscribe al ámbito estrictamente eclesial y espiritual, puesto que abarca al hombre en toda su vida y según todas sus responsabilidades. Aunque sean seculares, éstas tienen como sujeto al hombre, es decir, a aquel que Dios llama, mediante la Iglesia, a participar de su don salvífico.

Destaquemos tres cosas de este párrafo: en primer lugar, el Evangelio es para escucharlo y para ponerlo en práctica. No es suficiente leer la Sagrada Escritura, hablar sobre ella y adherir a ella de palabra. Textualmente dice la Iglesia: la coherencia del comportamiento manifiesta la adhesión del creyente.

Lo segundo que debemos destacar, es que, para que no queden dudas sobre qué comportamiento es el que debe manifestar nuestra adhesión como creyentes, añade la Iglesia que este comportamientono se circunscribe al ámbito estrictamente eclesial y espiritual.No se refiere entonces la Iglesia a nuestro comportamiento en las manifestaciones externas de nuestra vida espiritual, en que debamos guardar una actitud de recogimiento en nuestras devociones, – eso se sobreentiende, – porque esta coherencia que nos reclama debe abarcar al hombre en toda su vida y según todas sus responsabilidades. Sobre esto hemos comentado antes y lo seguiremos haciendo.

Coherentes siempre

En tercer lugar, veamos que quiere ser todavía más explícita la Iglesia, sobre las áreas de nuestra vida donde debemos manifestar nuestra adhesión al Evangelio, y por eso añade que se refiere a todas nuestras responsabilidades: Aunque sean seculares, éstas tienen como sujeto al hombre, es decir, a aquel que Dios llama, mediante la Iglesia, a participar de su don salvífico.

Debemos ser coherentes siempre, en toda nuestra vida, en todas nuestras actividades, religiosas o seculares. Cuando estamos en el templo o detrás de un escritorio o detrás del timón de un vehículo o empuñando una escoba o una cuchara o tecleando en un computador o con un libro en la mano o delante de un micrófono informando, dictando una charla, una clase, o frente a los colegas legisladores, fijando nuestra posición sobre un proyecto de ley en el Congreso. Igual en los momentos dolorosos, cuando estemos soportando la enfermedad. Siempre, nuestro comportamiento tiene que manifestar nuestra adhesión al Evangelio. No es suficiente hacerlo de palabra. Nuestra vida no puede tener sólo una sección, una zona, un tiempo separado que se dediquen a nuestra vida de fe, aparte de lo demás.

Fernando Díaz del Castillo Z.

Escríbanos a: reflexionesdsi@gmail.com

 

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 [1] Cf Concilio Vaticano II, Decl. Dignitatis humanae, 14. AAS 58 (1966) 940; Juan Pablo II, Carta enc. Veritatis splendor, 27. 64. 110: AAS 85 (1993) 1154-1155. 1183-1184. 1219-1220

 [2] 1 Tim 3,15

 [3]Cf Gerald O’Collins, S.J. y Edgard G. Farrugia, S.J. Diccionario abreviado de teología, Editorial Verbo Divino, Edición corregida y aumentada,2002, Pg. 116

 [4] Cf Concilio Vaticano I, Const. Dog. Dei Filius, c 3, Dz. 1789

 [5]Diccionario abreviado de teología, Pg141