Compendio de la D.S.I. N° 69 (II)
Doctrina Social Católica: Deber y Derecho de la Iglesia
Enero 24 2008
Estamos estudiando el capítulo 2° del Compendio de la D.S.I., que trata sobre la Misión de la Iglesia y la Doctrina Social. Vamos a continuar el estudio del N° 69 del Compendio, que nos explica cómo la Iglesia tiene el derecho y el deber de ofrecernos su propia doctrina social. Leamos el N° 69:
d) Derecho y deber de la Iglesia
Con su doctrina social la Iglesia « se propone ayudar al hombre en el camino de la salvación »:[1] se trata de su fin primordial y único. No existen otras finalidades que intenten arrogarse o invadir competencias ajenas, descuidando las propias, o perseguir objetivos extraños a su misión. Esta misión configura el derecho y el deber de la Iglesia a elaborar una doctrina social propia y a renovar con ella la sociedad y sus estructuras, mediante las responsabilidades y las tareas que esta doctrina suscita.
Política y Economía desde la perspectiva del Evangelio
La reflexión anterior la dedicamos a la primera parte de este número. Comprendimos que la razón por la cual la Iglesia propone su propia doctrina social no es de índole política ni económica, sino que tiene que ver con su misión esencial que es ayudar al hombre en el camino de la salvación. Al proponer la Iglesia su doctrina social no invade competencias ajenas ni persigue objetivos extraños a su misión, que es anunciar el Evangelio. Hemos visto que, cuando la Iglesia presenta sus puntos de vista sobre asuntos que tienen que ver con la política o la economía, no lo hace desde el punto de vista técnico, sino desde la perspectiva del Evangelio.
Como el fin primordial y único de la Iglesia es ayudar al hombre en el camino de la salvación, no es de la competencia de la Iglesia ofrecer soluciones técnicas, económicas o políticas, y cuando ofrece su orientación en estos campos, no pretende un dominio político ni económico. Cuando la Iglesia habla sobre economía o sobre política, lo hace porque son necesarios sus principios de reflexión, sus criterios de juicio, sus directrices de acción, para que en la economía o la política la sociedad sea conducida según la sabiduría divina, y por lo tanto, en bien del hombre y de la sociedad, en su camino hacia la salvación. La Iglesia habla desde la perspectiva del Evangelio y también, cuando es el caso, de la ética natural.
El Catecismo, citando la Constitución Pastoral Gaudium et Spes, dice en el N° 2419, que la Iglesia expresa un juicio moral, en materia económica y social, «cuando lo exigen los derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas.»[2]La Iglesia no emite juicios técnicos, sino desde la perspectiva de la dignidad del hombre que es imagen de Dios, que vive en la tierra, pero tiene un destino eterno.
Comunidad política e Iglesia
Es importante aclarar que, cuando se dice que la Iglesia no ofrece soluciones técnicas, se refiere al Magisterio de la Iglesia, porque los laicos, que somos también Iglesia, tenemos unos deberes distintos. Nosotros, los laicos, no sólo podemos, sino que debemos intervenir en política. A este respecto, citamos en el programa pasado, algunos de los documentos que tratan sobre el papel de los católicos en la política. Recordémoslos:
Citamos en primer lugar el Catecismo en el N° 2240, la Constitución Pastoral Gaudium et spes, del Concilio Vaticano II[3] y la Exhortación apostólica Christifideles laici,[4] de Juan Pablo II. Citamos unas líneas de la Gaudium et spes, en el N° 76, sobre la comunidad política y la Iglesia, donde dice:
La Iglesia, que por razón de su misión y de su competencia no se confunde en modo alguno con la comunidad política ni está ligada a sistema político alguno, es a la vez signo y salvaguardia del carácter trascendente de la persona humana. La comunidad política y la Iglesia son independientes y autónomas, cada una en su propio terreno. Ambas, sin embargo, aunque por diverso título, están al servicio de la vocación personal y social del hombre.
Sobre el papel de los laicos en la política, citamos en la reflexión anterior la NOTA DOCTRINAL sobre algunas cuestiones relativas al compromiso y la conducta de los católicos en la vida política, de la Congregación para la Doctrina de la Fe, emitida el 24 de noviembre de 2002, Solemnidad de N. S. Jesucristo, Rey del universo, que comienza explicando que
La Nota se dirige a los Obispos de la Iglesia Católica y, de especial modo, a los políticos católicos y a todos los fieles laicos llamados a la participación en la vida pública y política en las sociedades democráticas.
Y continuamos con esta parte, que se refiere específicamente a la obligación de los laicos católicos, y que dice:
El compromiso del cristiano en el mundo, en dos mil años de historia, se ha expresado en diferentes modos. Uno de ellos ha sido el de la participación en la acción política: Los cristianos, afirmaba un escritor eclesiástico de los primeros siglos, «cumplen todos sus deberes de ciudadanos». [5]
La acción política como expresión del compromiso cristiano
De manera que la participación en la acción política, puede ser una expresión del compromiso cristiano. Depende, claro, de la intención con la que se participe en política.
A este propósito, el documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, recuerda que La Iglesia venera entre sus Santos a numerosos hombres y mujeres que han servido a Dios a través de su generoso compromiso en las actividades políticas y de gobierno. Entre ellos, Santo Tomás Moro, proclamado Patrono de los Gobernantes y Políticos, que supo testimoniar hasta el martirio la «inalienable dignidad de la conciencia»[6]. Aunque sometido a diversas formas de presión psicológica, rechazó toda componenda, y sin abandonar «la constante fidelidad a la autoridad y a las instituciones» que lo distinguía, afirmó con su vida y su muerte que «el hombre no se puede separar de Dios, ni la política de la moral» [7].
Más adelante este documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe nos recuerda las enseñanzas del Concilio Vaticano II en la Constitución Gaudium et spes, con estas palabras:
(…) «los fieles laicos de ningún modo pueden abdicar de la participación en la “política”; es decir, en la multiforme y variada acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a promover orgánica e institucionalmente el bien común»,[8] que comprende la promoción y defensa de bienes tales como el orden público y la paz, la libertad y la igualdad, el respeto de la vida humana y el ambiente, la justicia, la solidaridad, etc.
Estas enseñanzas sobre la participación de los laicos en la política las debemos tener muy presentes: nos enseña la Iglesia que de ningún modo podemos abdicar de la participación en la política. No podemos renunciar a esa obligación, ni delegarla en los demás, por lo menos la obligación ciudadana de votar. Ahora bien, los católicos que participan directamente en política, sobre todo en cargos en los que se toman decisiones que afectan a la sociedad, deben tener muy presentes las enseñanzas de la Iglesia, porque algunos prescinden de Ella y se guían solamente por las orientaciones de sus jefes de partido, así los comprometan en decisiones contrarias a la ética. Esos políticos que se dicen católicos, llevan una doble vida en esos casos. No tienen en cuenta la coherencia entre fe y vida, que permanentemente nos reclama la Iglesia. Se sienten más obligados con sus jefes políticos de turno, que con Dios.
Sobre este asunto se encuentran reflexiones y directrices muy sabias, en los documentos que hemos citado: la Constitución Pastoral Gaudium et spes, la Exhortación apostólica Christifideles laici y la NOTA DOCTRINAL de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre algunas cuestiones relativas al compromiso y la conducta de los católicos en la vida política (Los pueden encontraren las citas al final de las reflexiones).
El Voto y principios morales que no admiten derogaciones, excepciones o compromiso alguno
Defender la posición de la Iglesia en el parlamento no es ahora fácil en Colombia, cuando por la ley de bancadas, los parlamentarios tienen la obligación de votar según las orientaciones de su partido; pero deben oportunamente plantear su derecho a votar en conciencia, cuando la naturaleza del asunto así lo requiera. Todo el documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que hemos citado, es importante, y por eso invito a los interesados por sus actividades, que lo lean completo; leamos un párrafo que nos ilustra mucho. Dice:
(…) la conciencia cristiana bien formada no permite a nadie favorecer con el propio voto la realización de un programa político o la aprobación de una ley particular que contengan propuestas alternativas o contrarias a los contenidos fundamentales de la fe y la moral. Ya que las verdades de fe constituyen una unidad inseparable, no es lógico el aislamiento de uno solo de sus contenidos en detrimento de la totalidad de la doctrina católica. El compromiso político a favor de un aspecto aislado de la doctrina social de la Iglesia no basta para satisfacer la responsabilidad de la búsqueda del bien común en su totalidad. Ni tampoco el católico puede delegar en otros el compromiso cristiano que proviene del evangelio de Jesucristo, para que la verdad sobre el hombre y el mundo pueda ser anunciada y realizada.[9]
El párrafo que sigue es también muy importante. Leamos las primeras líneas:
Cuando la acción política tiene que ver con principios morales que no admiten derogaciones, excepciones o compromiso alguno, es cuando el empeño de los católicos se hace más evidente y cargado de responsabilidad. Ante estas exigencias éticas fundamentales e irrenunciables, en efecto, los creyentes deben saber que está en juego la esencia del orden moral, que concierne al bien integral de la persona.
Señala a continuación la Nota de la Congregación para la Doctrina de la Fe, algunas leyes civiles que tienen que ver con principios morales que no admiten derogaciones, excepciones ni compromisos. Entre ellas enumera: las leyes en materia de aborto y eutanasia, que deben tutelar el derecho primario a la vida desde su concepción hasta el término natural, las que deben salvaguardar la tutela y la promoción de la familia, la libertad de los padres en la educación de los hijos, la tutela social de los menores, la liberación de las víctimas de las modernas formas de esclavitud como la droga y la explotación de la prostitución. Acaba esta cita de temas ineludibles con estas palabras:
No puede quedar fuera de este elenco el derecho a la libertad religiosa y el desarrollo de una economía que esté al servicio de la persona y del bien común, en el respeto de la justicia social, del principio de solidaridad humana y de subsidiariedad, según el cual deben ser reconocidos, respetados y promovidos «los derechos de las personas, de las familias y de las asociaciones, así como su ejercicio».[10] Finalmente, cómo no contemplar entre los citados ejemplos el gran tema de la paz.
Los Obispos no, los laicos sí
Hemos comprendido que, si la Iglesia jerárquica no interviene en política, los laicos católicos en cambio, no podemos renunciar a la participación en política. Tenemos que cumplir nuestros deberes ciudadanos, y nuestra vida en la sociedad debe ser coherente con nuestra fe. Así por ejemplo, como leímos hace un momento, de la Nota Doctrinal de la Congregación para la Doctrina de la Fe:
(…) la conciencia cristiana bien formada no permite a nadie favorecer con el propio voto la realización de un programa político o la aprobación de una ley particular que contengan propuestas alternativas o contrarias a los contenidos fundamentales de la fe y la moral.[11]
Continuemos ahora con las siguientes líneas del N° 69, que dicen:
Esta misión configura el derecho y el deber de la Iglesia a elaborar una doctrina social propia y a renovar con ella la sociedad y sus estructuras, mediante las responsabilidades y las tareas que esta doctrina suscita.
Hemos visto antes cómo la Iglesia, al llevar el Evangelio al mundo, hace un valioso aporte a la renovación y el progreso de la sociedad y sus estructuras. Es oportuno aquí traer algo del pensamiento de la V Conferencia Episcopal de Aparecida y su aporte a la renovación y progreso de nuestro continente.
También en esto, Aparecida
¿En qué forma trata la Iglesia los problemas de nuestra sociedad que tienen que ver con lo social y lo político? Tenemos frescos los documentos de Aparecida que son un magnífico ejemplo. Veamos.
Hay que empezar por el discurso inaugural de Benedicto XVI, que orientó el camino de la Conferencia. Es muy interesante observar que desde el inicio, el Papa enfoca la situación de América Latina desde la fe. No podía ser de otra manera. El método VER-JUZGAR-ACTUAR, ideado por el P. José Cardijn, – quien años después fue nombrado cardenal; – para su trabajo pastoral con la Juventud Obrera Católica, que fundó en Bélgica en 1927, sería el camino que seguiría la V Conferencia de Aparecida y Benedicto XVI en su discurso inaugural dio el primer paso en esa dirección.[12] Había sido también el método de las Conferencias de Medellín y de Puebla, no de la de Santo Domingo.
Observemos que la realidad de la sociedad la ve la Iglesia con ojos de fe, no de política. El primer punto: VER, es ver desde la perspectiva de la fe. Por eso el primer punto del discurso del Papa fue La Fe Cristiana en América Latina. Como se trata de VER la realidad que enfrenta la fe, el Papa dice que La fe en Dios que ha animado la vida y la cultura de estos pueblos durante más de cinco siglos…En la actualidad, (…) ha de afrontar serios retos, pues están en juego el desarrollo armónico de la sociedad y la identidad católica de sus pueblos.[13]
¿Fe y Desarrollo?
De manera que la fe está en medio del desarrollo armónico de la sociedad. En el camino del desarrollo de nuestra sociedad está en juego nuestra identidad católica. Por eso, adelanta el Papa, la V Conferencia General va a reflexionar sobre esta situación para ayudar a los fieles cristianos a vivir su fe con alegría y coherencia, a tomar conciencia de ser discípulos y misioneros de Cristo, enviados por Él al mundo para anunciar y dar testimonio de nuestra fe y amor.
No se trataría pues de un examen sociopolítico más, ni de un diagnóstico más, sólo sobre la práctica de la religión en nuestro continente; un diagnóstico que se quede en los documentos. Como la V Conferencia nos va a ayudar a vivir nuestra fe con alegría y coherencia, tiene que reflexionar sobre la realidad de América Latina vista desde el Evangelio, porque sólo así a esa reflexión seguirá la conciencia de que somos discípulos y misioneros, – no sólo contemplativos, – discípulos y misioneros enviados a anunciar y a dar testimonio. ¿Dar testimonio de qué? A dar testimonio de nuestra fe y amor.
De modo que el Papa dejó claro desde el principio, que la V Conferencia iba a VER, a examinar, a la luz del Evangelio, la realidad de nuestro continente. Y que la Conferencia avanzaría en un segundo paso, a JUZGAR esa realidad con los criterios del Evangelio, para plantear la acción pastoral – tercer paso: ACTUAR – que nos conducirá a que nuestra sociedad se conduzca en su desarrollo por los caminos rectos señalados por Cristo.
Juan XXIII en la encíclica Mater et Magistra, refiriéndose a los jóvenes, había observado que el método VER-JUZGAR-ACTUAR ayuda a no quedarnos sólo en la contemplación, sin actuar. En el N° 237 observa
La suma conveniencia de que los jóvenes no sólo reflexionen sobre este orden de actividades, sino que, además, en lo posible, lo practiquen en la realidad. Así evitarán creer que los conocimientos aprendidos deben ser objeto exclusivo de contemplación, sin desarrollo simultáneo en la práctica.
Por cierto, recuerdo que allá en mis años jóvenes, en la Congregación Mariana a la que pertenecí, seguíamos el método VER-JUZGAR-ACTUAR. El método nos llevaba a que la lectura del Evangelio no se quedara sólo en consideraciones piadosas; nos hacía pensar en cómo aplicar el Evangelio que se leía en la reunión a nuestra situación de grupo apostólico o del colegio, y a comprometernos a actividades cuya realización se examinaba en la siguiente sesión. El método lleva a vivir el Evangelio y no sólo a quedarnos en la contemplación de sus maravillas.
El Verbo de Dios, haciéndose persona humana en Jesucristo, se hizo también historia y cultura
El primer paso del método: VER, tiene toda la lógica; para actuar en una situación hay que conocerla bien. Es el caso de la situación de nuestro continente. Y el que se vea, se examine la situación desde la fe y no sólo desde las ciencias humanas como la sociología, la economía o la política, tiene un fundamento poderoso: la historia cambió, cuando el Verbo se hizo carne. El Papa en su discurso inaugural nos lo hizo notar, cuando en el N° 1 afirmó: El Verbo de Dios, haciéndose carne en Jesucristo, se hizo también historia y cultura. ¿Cómo ignorar, entonces, las consecuencias que para la sociedad tiene el que Dios se haya hecho uno de nosotros? La historia cambió, el significado de progreso se enriqueció, y cambió también, con el mensaje del Evangelio.[14]
En el N° 3 de su discurso inaugural, el Santo Padre avanza en este pensamiento profundo, cuando nos dijo: Si no conocemos a Dios en Cristo y con Cristo, toda la realidad se convierte en un enigma indescifrable; no hay camino y, al no haber camino, no hay vida ni verdad.
Estamos reflexionando sobre el enfoque desde el cual la Iglesia mira el mundo, mira a nuestra sociedad, para comprender que cuando la Iglesia presenta su Doctrina Social, en la cual necesariamente se tratan temas que tienen que ver con la economía y la política, lo hace por el deber y el derecho que tiene, de iluminar al mundo con la luz del Evangelio. Sigamos con Aparecida.
En su discurso inaugural, Benedicto XVI dice, en el N° 2:
La Iglesia, que participa de los gozos y esperanzas, de las penas y alegrías de sus hijos, quiere caminar a su lado en este período de tantos desafíos, para infundirles siempre esperanza y consuelo (cf Gaudium et spes, 1).
Globalización, marxismo, economía neoliberal, identidad católica de nuestros pueblos
Y este período de tantos desafíos, tiene que ver con la realidad que vivimos, en la cual se entrelazan fenómenos políticos, económicos y religiosos. El Papa enumera algunos: el fenómeno de la globalización, que, en sus palabras: Aunque en ciertos aspectos es un logro de la gran familia humana y una señal de su profunda aspiración a la unidad, sin embargo comporta también el riesgo de los grandes monopolios y de convertir el lucro en valor supremo. Como en todos los campos de la actividad humana, la globalización debe regirse también por la ética, poniendo todo al servicio de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios.[15]
Continúa luego Benedicto XVI con la presentación de problemas de índole político y social: la preocupación por la presencia de formas de gobierno autoritarias o sujetas a ideologías que se creían superadas y que no corresponden con la visión cristiana del hombre y de la sociedad; la economía neoliberal de algunos países latinoamericanos que debe tener en cuenta la equidad, pues, dice el Papa: siguen aumentando los sectores sociales que se ven probados cada vez más por una enorme pobreza o incluso expoliados de los propios bienes naturales.[16]
Recordemos que al comienzo de su discurso inaugural en Aparecida, el Santo Padre nos había advertido que, En la actualidad, nuestra fe ha de afrontar serios retos, pues están en juego el desarrollo armónico de la sociedad y la identidad católica de sus pueblos. Por eso, después de plantear las situaciones económicas y políticas, se refiere a la situación de debilidad de la vida de fe en nuestro continente, luego de afirmar que es notable la madurez en la fe de muchos laicos y laicas activos y entregados al Señor, junto con la presencia de nuevos movimientos eclesiales, entre otras señales de una fe viva. Estas fueron sus palabras:
Se percibe, sin embargo, un cierto debilitamiento de la vida cristiana en el conjunto de la sociedad y de la propia pertenencia a la Iglesia católica debido al secularismo, al hedonismo, al indiferentismo y al proselitismo de numerosas sectas, de religiones animistas[17] y de nuevas expresiones seudorreligiosas.
El Santo Padre terminó esta parte de su discurso diciendo que todo eso, lo sociopolítico, lo económico, lo concerniente a la vida de fe, configura una situación nueva que sería analizada por la V Conferencia de Aparecida. Y ¿cómo sería analizada? Desde la perspectiva de la fe en Cristo. Y nos dice que los fieles podíamos esperar que de esa fuente, – la fe en Cristo, – surjan nuevos caminos y proyectos pastorales creativos, que infundan una firme esperanza para vivir de manera responsable y gozosa la fe e irradiarla así en el propio ambiente.
Si estudiamos el documento conclusivo de Aparecida, podemos corroborar que fue eso lo que la Conferencia hizo. Lo que sigue ahora es la responsabilidad de nuestros Pastores, y de nuestra respuesta como fieles.
El conocido teólogo P. Gustavo Gutiérrez, termina un artículo sobre Aparecida, con estas palabras que creo podemos tomar como nuestras:
…el acontecimiento y el Documento de Aparecida marcarán la vida de la iglesia de América Latina y el Caribe en el tiempo que sigue, pero es necesario completar esa afirmación. Esto dependerá de la recepción que le demos a Aparecida, es algo que está en nuestras manos. En las manos de las iglesias locales, de las comunidades cristianas y de diferentes instancias eclesiales. La exégesis, la interpretación de textos como éste, se hace en los hechos, en la práctica.
Fernando Díaz del Castillo Z.
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