Compendio de la D.S.I. N° 62

La Misión de la Iglesia y la Doctrina Social

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Las reflexiones son sobre la Doctrina Social de la Iglesia y se sigue el libro Compendio de la DSI, publicado por el Pontificio Consejo Justicia y Paz. Es la doctrina social oficial de la Iglesia Católica en lo referente a las relaciones entre los seres humanos.  En la columna azul, a la derecha, en “Categorías”, encuentra en orden todos los programas, según la numeración del libro “Compendio de la D.S.I.” Con un clic usted elige.

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¿Que relación tiene la Doctrina Social con la Evangelización?

 

Estamos ahora estudiando el capítulo 2° del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, que trata sobre la “Misión de la Iglesia y la Doctrina Social”. ¿Qué relación tiene la Doctrina Social con la Evangelización? Hemos visto que la Doctrina Social de la Iglesia es parte de nuestra fe, por lo tanto hace parte de la Evangelización. Reflexionamos también ya acerca de la presencia de la Iglesia en la vida del hombre contemporáneo, que presenta el 2° capítulo del Compendio, con el título: La Iglesia, morada de Dios con los hombres. Antes de avanzar, recordemos las ideas más importantes de los N° 60 y 61 delCompendio.

–La iglesia es solidaria con el hombre en sus gozos, en sus esperanzas, en sus angustias.

–Es solidaria siempre: es decir es solidaria con el hombre en cualquier lugar y tiempo.

–Nos dice que la misión de la Iglesia es llevar al hombre la Buena Noticia del Reino: Jesucristo vino, vivió en el mundo como uno de nosotros, murió y resucitó, y viene, en medio de nosotros.

–La Iglesia es en el mundo sacramento del amor de Dios: es decir, representa el amor de Dios y es instrumento del amor, actúa entre los hombres, hace presente el amor de Dios.

–Por eso representa la esperanza de la liberación y promoción del ser humano.

Nos enseña también aquí el Compendio de la D.S.I. que:

 

– La Iglesia es tienda del encuentro con Dios; el hombre se encuentra en la Iglesia con el Señor. Se encuentra con Dios por la gracia, por los sacramentos, por la oración, la liturgia, y los cristianos hacemos presente a Dios en el mundo por el amor; por eso

– El hombre no está solo en su esfuerzo por humanizar el mundo: cuenta con el amor redentor de Cristo, a través de su Iglesia.

– La Iglesia es servidora, no en abstracto, no sólo en sentido espiritual, sino en el mundo real donde el hombre vive y trata de realizar el proyecto divino.

Papel de la Iglesia en la Sociedad

En este punto recordamos las palabras de Juan Pablo II, quien escribió que la Iglesia “es experta en humanidad”, y esto la mueve a extender necesariamente su misión religiosa a los diversos campos en que los hombres y mujeres desarrollan sus actividades, en busca de la felicidad, aunque siempre relativa, que es posible en este mundo, de acuerdo con su dignidad de personas. (1)

 

Si tenemos en cuenta esos planteamientos, podemos comprender por qué la Iglesia presenta sus orientaciones en temas como la economía, que toca a la justicia e insiste en la defensa de la dignidad de las personas y de la vida. Sobre el papel de la Doctrina Social, la última parte del N° 61 dice:

 

Al hombre insertado «en la compleja trama de relaciones de la sociedad moderna», la Iglesia se dirige con su doctrina social. «Con la experiencia que tiene de la humanidad», la Iglesia puede comprenderlo en su vocación y en sus aspiraciones, en sus limites y en sus dificultades, en sus derechos y en sus tareas, y tiene para él una palabra de vida que resuena en las vicisitudes históricas y sociales de la existencia humana.

 

La encíclica Sollicitudo rei socialis, de Juan Pablo II, del N° 41 al 43, hace claridad sobre el papel de la Doctrina Social de la Iglesia. Esos números los podemos leer con provecho si queremos ahondar en el asunto. En una corta síntesis, podemos decir que, como enseña Juan Pablo II, la enseñanza y difusión de la D.S. forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia.

 

Compromiso con la Justicia

 

Se trata de una doctrina que debe orientar la conducta de las personas, y tiene como consecuencia el « compromiso» por la justicia, según la función, vocación y circunstancia de cada uno. Al ejercicio del ministerio de la evangelización, en el campo social, que es un aspecto de la función profética de la Iglesia, pertenece también la denuncia de los males y de las injusticias.[2] Recordemos que la misión del profeta es anunciar y también denunciar.

 

El papel del sembrador de la buena semilla y el trabajo silencioso de la levadura, complementado, según la vocación y circunstancias de cada uno, con la denuncia, con el hablar claro y en voz alta. Es bueno que tengamos presente por qué la Iglesia tiene también que hacerse oír, en temas que hoy día se le quieren vetar. Parece que hubiera un consenso de ciertos políticos y comunicadores, para callar o ignorar a la Iglesia.Por cierto, el reciente comunicado del Consejo Especial para América, de la secretaría general del Sínodo de los Obispos, anota que:

 

…desde el punto de vista social, “se sigue desarrollando una corriente, a menudo de signo neo-marxista, que provoca desequilibrios en las relaciones internacionales y en las realidades internas de los países y trata de ignorar a la Iglesia católica y no considerarla parte en el diálogo social”.[3]

 

No es fácil callar a la Iglesia

 

 Les puede parecer, en algunos países, y también en el nuestro, que es una buena táctica ignorar a la Iglesia; que así se consigue un mejor resultado que persiguiéndola abiertamente. Sin embargo, no es fácil callar a la Iglesia. Allí está presente donde el hombre la necesite. En los barrios humildes o en la tribuna de las Naciones Unidas. Por ejemplo, el 16 de octubre de 2007, el Santo Padre escribió al Director general de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO):

“Debemos constatar que los esfuerzos realizados hasta ahora no parecen haber disminuido significativamente el número de hambrientos en el mundo, a pesar de que todos reconocen que la alimentación es un derecho primario. (…) Los datos disponibles muestran que el incumplimiento del derecho a la alimentación se debe no sólo a causas de tipo natural sino, sobre todo, a situaciones provocadas por el comportamiento de los hombres y que desembocan en un deterioro general de tipo social, económico y humano”.[4]

 

El hambre se debe también a situaciones provocadas por el comportamiento de los hombres

 

 

Al final de la audiencia general, celebrada en la Plaza de San Pedro, el miércoles 17 de octubre, (2007) el Papa recordó que se celebraba la Jornada Mundial del rechazo de la miseria, reconocida por las Naciones Unidas con el título de “Jornada Internacional para la eliminación de la pobreza” y exclamó:

“¡Estas poblaciones siguen viviendo en condiciones de extrema pobreza! La diferencia entre ricos y pobres se ha hecho más evidente e inquietante, también en los países económicamente más avanzados. Esta situación preocupante se impone a la conciencia de la humanidad, porque las condiciones en que se hallan tantas personas ofenden la dignidad del ser humano y comprometen, en consecuencia, el progreso auténtico y armónico de la comunidad mundial. Animo, por tanto, a multiplicar los esfuerzos para eliminar las causas de la pobreza y sus consecuencias trágicas”[5]

Continuemos ahora con el N° 62, del Compendio, que nos expone cómo el Evangelio fecunda y fermenta la Sociedad. Leamos la primera parte del N° 62:

 

Con su enseñanza social, la Iglesia quiere anunciar y actualizar el Evangelio en la compleja red de las relaciones sociales.

¿Qué pretende la Iglesia con su doctrina social?

 

 

Miremos cada palabra: ¿qué pretende la Iglesia con su enseñanza social? Quiere anunciar el Evangelio y actualizarlo en la complicada red de las relaciones sociales. No se trata de actualizar el contenido del Evangelio, como si las enseñanzas de Jesucristo se pudieran volver anticuadas. Son las relaciones sociales las que tienen que actualizarse con el Evangelio, ponerse a tono con Él. Y también nos dice la Iglesia que hay que actualizar la presentación del Evangelio, hay que presentarlo de modo adecuado.

 

Nos dice la Iglesia que, en las dificultades que se presentan en las relaciones entre la gente, en la sociedad, el Evangelio tiene qué decir, hoy y siempre, por eso hay que anunciarlo, hacerlo conocer. La sociedad desconoce las soluciones completas, integrales de sus problemas, si desconoce lo que tiene que decir sobre ellos el Evangelio. A veces fallamos en el cómo dar aconocer la Palabra del Señor. Es una falla humana muy común. Por eso Aparecida examinó la pastoral, el modo de llevar el Evangelio a la sociedad y encontró que nos hace falta una conversión de la pastoral, que nos hace falta ser más creativos.

 

 

Romper esquemas

 

 

El señor obispo Roberto Ospina, en la reunión de reflexión sobre el capítulo 6° de Aparecida, acerca de la formación de los Discípulos Misioneros, con las parroquias de la Zona Pastoral de San Pedro, decía que tenemos que ingeniar caminos de pastoral nueva, que tenemos que romper esquemas. No dar por sentado que como lo estamos haciendo está bien y punto. No debemos temer examinar nuestro modo de llevar el Evangelio. Quizás hay otros que nos pueden enriquecer en cómo llegar mejor a la gente, cómo hacer comunidad, en cómo, no sólo mantener a los que ya están dentro, sino cómo llegar a los jóvenes, a los que están en la duda, a los que están lejos.

 

 El Evangelio no está guiando a nuestra sociedad

 

 

Y esto es necesario, porque como el mismo monseñor Ospina decía, no es el Evangelio el que está guiando a nuestra sociedad, y eso lo vemos, porque no hay coherencia entre fe y vida; los Discípulos misioneros tenemos que comprender los cambios en nuestra época. Nos quedamos quizás en la frase que dice que no estamos en una época de cambio sino en un cambio de época, sin ir más allá; es decir sin dar el paso siguiente y preguntarnos: entonces qué debemos hacer? ¿Qué estoy dispuesto a hacer yo? ¿En qué debo cambiar yo? Nos decía que el testimonio que damos no es suficientemente claro. Que es necesario que tengamos sensibilidad ante lo que el hombre de hoy vive. Todo eso es anunciar y actualizar el Evangelio en la compleja red de las relaciones sociales.

 

Continuemos la lectura del N° 62 del Compendio. Leímos las primeras líneas que dicen: Con su enseñanza social, la Iglesia quiere anunciar y actualizar el Evangelio en la compleja red de las relaciones sociales. Sigue así.

 

No se trata simplemente de alcanzar al hombre en la sociedad —el hombre como destinatario del anuncio evangélico—, sino de fecundar y fermentar la sociedad misma con el Evangelio.[6]

 

Cuidar del hombre y velar por la sociedad

 

Aquí, una vez más, el Compendio de la D.S.I. se refiere a la Gaudium et spes en su capítulo IV sobre la Misión de la Iglesia en el Mundo Contemporáneo. La Iglesia tiene a su cuidado no sólo a la persona humana, individualmente considerada, sino a la sociedad. Y el Compendio explica a continuación, así, este pensamiento:

 

Cuidar del hombre significa, por tanto, para la Iglesia, velar también por la sociedad en su solicitud misionera y salvífica. La convivencia social a menudo determina la calidad de vida y por ello las condiciones en las que cada hombre y cada mujer se comprenden a sí mismos y deciden acerca de sí mismos y de su propia vocación. Por esta razón, la Iglesia no es indiferente a todo lo que en la sociedad se decide, se produce y se vive, a la calidad moral, es decir, auténticamente humana y humanizadora, de la vida social. La sociedad y con ella la política, la economía, el trabajo, el derecho, la cultura / no constituyen un ámbito meramente secular y mundano, y por ello marginal y extraño al mensaje y a la economía de la salvación. La sociedad, en efecto, con todo lo que en ella se realiza, atañe al hombre. Es esa la sociedad de los hombres, que son « el camino primero y fundamental de la Iglesia »[7].

 

Es un párrafo denso que requiere nuestra atención. Considerémoslo por partes: Para la Iglesia, cuidar del hombre significa también velar por la sociedad. ¿Por qué? Porque la vida en sociedad, a menudo determina la calidad de vida del hombre.Y dice la Iglesia que la calidad de vida determina con frecuencia las condiciones en las que cada hombre y cada mujer se comprenden a sí mismos y deciden acerca de sí mismos y de su propia vocación.

¿Qué se puede esperar que decidan sobre ellos mismos y su vida, las personas que viven en la miseria? Es un pensamiento fuerte, duro, que nos tiene que hacer pensar sobre nuestra responsabilidad con la suerte terrena y eterna de nuestros hermanos que padecen hambre…

 

Es propio de la naturaleza human caída, que busquemos el modo de eludir nuestras responsabilidades. Pensamos que los graves problemas sociales los tiene que resolver el Estado, el gobierno de turno. Pero es bueno que nos interroguemos ¿en qué estamos dispuestos a ceder de nuestra comodidad, para que nuestros hermanos desfavorecidos tengan por lo menos lo necesario? Me llamó la atención que una señora comentara en estos días, que a ella la tenía sin cuidado la solución del transporte masivo, si hacían metro o no, porque ella se moviliza en su automóvil. Así somos. Hablamos de la pobreza que padecen nuestros hermanos; nos compadecemos de ellos de palabra o hacemos algunas obras de caridad; pero, eso sí, esperamos que la solución de tan grave problema no toque nuestra personal comodidad.

Después de afirmar que: La convivencia social a menudo determina la calidad de vida y por ello las condiciones en las que cada hombre y cada mujer se comprenden a sí mismos y deciden acerca de sí mismos y de su propia vocación, a continuación dice la Iglesia que, Por esta razón, (…) no es ( Ella) indiferente a todo lo que en la sociedad se decide, se produce y se vive, a la calidad moral, es decir, auténticamente humana y humanizadora, de la vida social.

 

La Iglesia no puede ser indiferente, no se puede callar ante la calidad infrahumana de la vida de muchos, ante las decisiones injustas, ante la baja calidad moral de la vida social. Y en este número 62, el Compendio señala campos a los que no es ajeno el Evangelio, así equivocadamente se defiendan como campos que conciernen sólo a la vida terrena. Señala éstos la Iglesia:

 

La sociedad y con ella la política, la economía, el trabajo, el derecho, la cultura no constituyen un ámbito meramente secular y mundano, y  por ello marginal y extraño al mensaje y a la economía de la salvación. La sociedad, en efecto, con todo lo que en ella se realiza, atañe al hombre. Es esa la sociedad de los hombres, que son « el camino primero y fundamental de la Iglesia ».

 

 

Los hombres son el camino primero y fundamental de la Iglesia

 

Que los hombres son el camino primero y fundamental de la Iglesia, vimos que lo había señalado Juan Pablo II, en su encíclica Redemptor hominis.[8]

Si alguien nos pregunta por qué la Iglesia orienta (las palabras que usan son ¿por qué la Iglesia se mete en…) en temas de economía, de política, de derecho, de la cultura o de cualquier campo en que interviene el hombre, tenemos la respuesta: todo lo que se realiza en la sociedad atañe al hombre. Nada que toque al hombre es meramente secular y mundano, nada de eso es extraño al mensaje del Evangelio, que es para todo el hombre, terrenal y con vocación de eternidad.

 

Veíamos que nada que sea humano puede ser ajeno a la Iglesia. Es el momento para leer con cuidado algunas líneas de la encíclica Redemptor hominis, de Juan Pablo II, que nos ponen a pisar muy firme, en lo que se refiere al papel de la Iglesia en la sociedad. Lo encontramos en el N° 14 de esa encíclica. Dice así:

 

Jesucristo es el camino principal de la Iglesia. Él mismo es nuestro camino «hacia la casa del Padre»[9] y es también el camino hacia cada hombre.

 

¡Qué interesantes estas palabras de Juan Pablo II! De manera que Jesucristo no es sólo el camino hacia el Padre, sino también el camino para llegar a nuestros hermanos, para llegar a cada hombre. Sigue así el Santo Padre:

 

En este camino que conduce de Cristo al hombre, en este camino por el que Cristo se une a todo hombre, la Iglesia no puede ser detenida por nadie. Esta es la exigencia del bien temporal y del bien eterno del hombre. La Iglesia, en consideración de Cristo y en razón del misterio, que constituye la vida de la Iglesia misma, no puede permanecer insensible a todo lo que sirve al verdadero bien del hombre, como tampoco puede permanecer indiferente a lo que lo amenaza. El Concilio Vaticano II, en diversos pasajes de sus documentos, ha expresado esta solicitud fundamental de la Iglesia, a fin de que «la vida en el mundo (sea) más conforme a la eminente dignidad del hombre»,[10] en todos sus aspectos, para hacerla «cada vez más humana».[11] Esta es la solicitud del mismo Cristo, el buen Pastor de todos los hombres. En nombre de tal solicitud, como leemos en la Constitución pastoral del Concilio, «la Iglesia que por razón de su ministerio y de su competencia, de ninguna manera se confunde con la comunidad política y no está vinculada a ningún sistema político, es al mismo tiempo el signo y la salvaguardia del carácter trascendente de la persona humana».[12]

 

Una vida para el hombre cada vez más humana y más sobrenatural

 

 

Es muy interesante, muy bello, ver que la Iglesia vela por el hombre para que viva una vida, – al mismo tiempo, – cada vez más humana y más sobrenatural. Cuida del hombre como ser terrenal y como ser trascendente. La vida aquí en la tierra también le interesa, también la cuida, para que sea digna del hombre, aunque sea ésta una vida temporal y su destino final sea eterno. Por eso denuncia la injusticia, el hambre en el mundo y al mismo tiempo nos recuerda que el Reino definitivo no es acá. Sigamos leyendo a Juan Pablo II en la Redemptor hominis:

Aquí se trata por tanto del hombre en toda su verdad, en su plena dimensión. No se trata del hombre «abstracto» sino real, del hombre «concreto», «histórico». Se trata de «cada» hombre, porque cada uno ha sido comprendido en el misterio de la Redención y con cada uno se ha unido Cristo, para siempre, por medio de este ministerio. Todo hombre viene al mundo concebido en el seno materno, naciendo de madre y es precisamente por razón del misterio de la Redención por lo que es confiado a la solicitud de la Iglesia. Tal solicitud afecta al hombre entero y está centrada sobre él de manera del todo particular. El objeto de esta premura es el hombre en su única e irrepetible realidad humana, en la que permanece intacta la imagen y semejanza con Dios mismo.[13]

 

Sigamos con la lectura de la encíclica Redemptor hominis, de Juan Pablo II: se refería al hombre y su única e irrepetible realidad humana, en la que permanece intacta la imagen y semejanza con Dios mismo.Sigue así:

El Concilio indica esto precisamente, cuando, hablando de tal semejanza, recuerda que «el hombre es en la tierra la única criatura que Dios ha querido por sí misma»[14]. El hombre tal como ha sido «querido» por Dios, tal como Él lo ha «elegido» eternamente, llamado, destinado a la gracia y a la gloria, tal es precisamente «cada» hombre, el hombre «más concreto», el «más real»; éste es el hombre, en toda la plenitud del misterio, del que se ha hecho partícipe en Jesucristo, misterio del cual se hace partícipe cada uno de los cuatro mil millones de hombres vivientes sobre nuestro planeta, desde el momento en que es concebido en el seno de la madre. Hasta aquí Juan Pablo II en la Redemptor hominis.

 

Pensar en la vida futura sin dejar de vivir en la presente

 

 

Esta labor con el hombre concreto, real, que debe pensar en la vida futura sin dejar de vivir en la presente, temporal, terrena, como es; en la que hay que luchar para prepararse y para conseguir trabajo, y para sostener una familia, y para responder a las necesidades de salud, de vivienda, de alimentación, de desarrollo personal, de recreación y de cuidado en la vejez, no se puede conseguir sin la intervención de los laicos. La Iglesia nos orienta, nos señala cuál es el camino según el Evangelio, pero las leyes humanas las presentan ante el Congreso y las aprueban los políticos. Las leyes no las hace la Conferencia Episcopal. Por eso, el documento de Aparecida,en el capítulo 10, sobre nuestros pueblos y la cultura, tiene estas palabras sobre Nuevos Areópagos y Centros de Decisión:

 

Una tarea de gran importancia es la formación de pensadores y personas que estén en los niveles de decisión. Para eso, debemos emplear esfuerzo y creatividad en la evangelización de empresarios, políticos y formadores de opinión, el mundo del trabajo, dirigentes sindicales, cooperativos y comunitarios.[15]

Sí, la labor de transformación de la sociedad según los planes de Dios, necesita cristianos bien formados y decididos, que estén dispuestos a poner la cara cuando hay que ponerla. Que no escurran el bulto en el Congreso, ni en el Ejecutivo ni en los sindicatos ni en las Juntas Directivas de empresas, ni detrás de los micrófonos o las cámaras de TV, cuando hay que defender los principios y los criterios del Evangelio. Tenemos personas así, pero a veces, si se consideran las decisiones que toman en los altos niveles, parece que allí no tenemos mayoría…

Fernando Díaz del Castillo Z.

ESCRÍBANOS A: reflexionesdsi@gmail.com

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[1] Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis, 41

[2] Cf introducción a la encíclica en “11 Grandes Mensajes”, BAC Minor, 2, Pg. 639

[3] Servicio informativo del Vaticano, VIS 071016 (340)

[4] Ibidem VIS 071016 (390)

[5] Servicios de información del Vaticano, AG/LLAMAMIENTO ELIMINACION POBREZA/… VIS 071017 (150)

[6] Cf Concilio Vaticano II, Const. Pas. Gaudium et spes, 40

[7] Juan Pablo II, Carta enc. Redemptor hominis, 14

[8] Juan Pablo II, Redemptor hominis 14

[9] Cf Jn 14,1ss

[10] Conc. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 91

[11] Ibid., 38

[12] Ibid., 76

[13] Cf. Gén 1,27

[14] Conc. Vat. II, Gaudium et spes, 24

[15] Aparecida 492

Compendio de la D.S.I. N° 60

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Las Reflexiones que se publican aquí son originalmente programas de estudio de la Doctrina Social de la Iglesia, transmitidos por Radio María. Usted puede escucharlos los jueves a las 9:00 a.m., hora de Colombia. Puede sintonizar la radio por internet en www.radiomariacol.org

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Misión de la Iglesia y Doctrina Social

Vamos a comenzar nuestra reflexión del capítulo 2° del Compendio de la D.S.I. El título de este capítulo 2° es: “Misión de la Iglesia y Doctrina Social”. El primer punto que trata este capítulo 2° es EVANGELIZACIÓN Y DOCTRINA SOCIAL y comprende los siguientes cuatro temas:

 

a)La Iglesia, morada de Dios con los hombres

b) Fecundar y fermentar la sociedad con el Evangelio

c) Doctrina social, evangelización y promoción humana

d) Derecho y deber de la Iglesia

 

Comencemos entonces el primer punto, que está en el N° 60 del Compendio

 

a) La Iglesia, morada de Dios con los hombres

 

La Iglesia, partícipe de los gozos y de las esperanzas, de las angustias y de las tristezas de los hombres, es solidaria con cada hombre y cada mujer, de cualquier lugar y tiempo, y les lleva la alegre noticia del Reino de Dios, que con Jesucristo ha venido y viene en medio de ellos.

 

Podemos reconocer fácilmente, que estas 4 líneas son una síntesis del primer párrafo de la Constitución Gaudium et spes, del Concilio Vaticano II. La Iglesia declara allí su íntima unión con toda la familia humana. Textualmente dice la Iglesia en la Constitución Pastoral Gaudium et Spes que: Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón. La Constitución Gaudium et spes afirma que Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo.

 

La Iglesia quiere compartir los gozos y las esperanzas, y también las tristezas y las angustias de todos los hombres, y especialmente esos sentimientos en los pobres y en los que sufren. Ahora que, después de Aparecida, estamos siendo más conscientes de que somos discípulos de Cristo, que tenemos la misión de llevar la Buena Noticia al mundo; cuando reafirmamos que somos Iglesia, nuestra actitud y nuestro comportamiento con los pobres y con los que sufren tienen que ser éstos: sentir como propios los gozos y los sufrimientos de nuestros hermanos. Todo lo verdaderamente humano, debe encontrar eco en nuestro corazón. Como discípulos de Cristo, como Iglesia, no podemos ser indiferentes con los pobres y los que sufren.

 

Volvamos a leer esas líneas: Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo.

 

“No tengáis miedo. Yo estoy con vosotros”

 

 

En la Constitución Gaudium et spes,  la Iglesia, apoyada en principios doctrinales, expresa su actitud frente al hombre y en particular frente al mundo y el hombre contemporáneos. Podríamos decir, que así como Jesucristo exhortó a sus Apóstoles, con las palabras tranquilizadoras “No tengáis miedo”, cuando los envió a predicar, y les advirtió que por su nombre serían odiados y perseguidos,[1] ahora, en medio de la zozobra del mundo actual, la Iglesia nos dice también, como Juan Pablo II cuando fue elegido Papa: “No tengáis miedo”. La Iglesia nos dice: Yo estoy en medio de ustedes, sus angustias son mis angustias, sus tristezas, son también mis tristezas, y la Buena Noticia que les traigo es que Jesucristo resucitado está con nosotros. Es ése el mensaje que nuestra palabra, y sobre todo nuestra vida, deben transmitir.

 

Cuando leemos los documentos sociales de la Iglesia, encontramos principios doctrinales permanentes y al mismo tiempo se exponen en ellos problemas propios del momento en que se escribieron, problemas que pueden cambiar o desaparecer. En el caso de la Gaudium et spes, es bueno tener en cuenta el momento en que se escribió. Se refiere la Iglesia en esta constitución, tanto a problemas que siguen vigentes hoy, como también a situaciones que tenía que enfrentar el hombre de la época conciliar, cuando se escribió esta Constitución. Por cierto no hay grandes diferencias entre los problemas de esa reciente época y los problemas del siglo XXI. Quizás se han agudizado algunos, han cambiado algunas circunstancias, pero los problemas de fondo no son completamente nuevos. Ahora bien, así los problemas sean diferentes, según cada momento histórico, los principios en los cuales se fundamentan las soluciones de los problemas son permanentes, basados en la verdad eterna del Evangelio.

 

La Iglesia presenta en la Gaudium et spes la realidad que el mundo vivía, algunos años después de la segunda guerra mundial: el mundo sacudido por las divisiones, con una humanidad en crisis, separada en bloques políticos (los países comunistas por un lado, los aliados de occidente por el otro), el tiempo de la llamada guerra fría. Con las amenazas de una guerra nuclear, con las angustias que se despertaban en el hombre, que buscaba sentido a la vida, después de las destrucciones de la guerra…

 

Evangelizar es construir el Reino

 

 

Siguiendo el método VER-JUZGAR-ACTUAR, la Iglesia comienza este documento sobre la Iglesia en el mundo, con la presentación de la situación que vive entonces la humanidad; afirma que Ella, la Iglesia, está presente para acompañar al hombre y aclara cuál es su misión: llevar al mundo la Buena Noticia del Reino de Dios. Como dice el Compendio en el N° 60, el Reino de Dios, que con Jesucristo ha venido. No olvidemos nuestras reflexiones anteriores sobre la construcción del Reino, a la cual estamos llamados. Podemos decir que la construcción del Reino es la respuesta a las angustias del hombre contemporáneo, que busca sentido a su vida.

La misión de la Iglesia es evangelizar; que es lo mismo que construir el Reino. Por la fuerza de la evangelización se pretende conseguir la transformación de la sociedad; la transformación de los valores que dominan al mundo y le hacen tanto daño. Por la fuerza del Evangelio, se quiere pasar de esos valores vacíos, (valores sin valor, podríamos decir), efímeros, perecederos, dar el salto a los valores trascendentes, permanentes, eternos, que conducen a un cambio en los modelos de vida, que hoy son modelos egoístas, basados en una concepción de este mundo perecedero, como si fuera lo único existente, como si fuera el fin último; de esos modelos de vida que envejecen pronto,  cambiar al modelo eternamente joven de Jesucristo, Dios y también el hombre perfecto, que es camino, verdad y vida.

 

Evangelizar no es barnizar, es transformar en profundidad

 

Se trata de un cambio profundo, no de un barniz superficial. El Consejo Pontificio de la Cultura, en el documento Para una Pastoral de la Cultura, dice que Lo que importa es evangelizar no de una manera decorativa, como con un barniz superficial, sino de manera vital, en profundidad y hasta sus mismas raíces la cultura y las culturas del hombre (…) tomando siempre como punto de partida la persona y teniendo siempre presentes las relaciones de las personas entre sí y con Dios.[2]

 

Pablo VI definió de manera magistral lo que significa evangelizar, en su exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, acerca de la evangelización del mundo contemporáneo. Comienza allí el Santo Padre afirmando que, El esfuerzo orientado al anuncio del Evangelio a los hombres de nuestro tiempo, exaltados por la esperanza pero a la vez perturbados con frecuencia por el temor y la angustia, es sin duda alguna un servicio que se presta a la comunidad cristiana e incluso a toda la humanidad.

 

De manera que cuando la Iglesia cumple su misión de evangelizar, presta un servicio a toda la humanidad. En qué consiste ese servicio, nos explica Pablo VI cuando trata sobre el significado de Evangelizar. Nos dice el Papa que lo que se busca con la evangelización es la renovación de la humanidad. Ese es el gran servicio que la Iglesia presta a la humanidad con la evangelización: transformarla, renovarla.

Evangelizar es prestar un servicio a la humanidad

 

 

Estas son sus palabras, en el N° 18 de Evangelii nuntiandi:

Evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad. “He aquí que hago nuevas todas las cosas” (Ap 21,5; 2Co 5,17; Ga 6,15).[3]

Las palabras que siguen inmediatamente en el mismo documento de Pablo VI, las tenemos que tener en cuenta ahora, cuando, después de Aparecida, nos preparamos para nuestra misión de ser discípulos, para saber comunicar el Evangelio a los demás, de manera adecuada y oportuna. Escuchemos estas palabras:

Pero la verdad es que no hay humanidad nueva si no hay en primer lugar hombres nuevos, con la novedad del bautismo (Rm 6, 4) y de la vida según el Evangelio (Ef 4,23-24; Col 3,9-10).[4] La finalidad de la evangelización es por consiguiente este cambio interior y, si hubiera que resumirlo en una palabra, lo mejor sería decir que la Iglesia evangeliza cuando, por la sola fuerza divina del Mensaje que proclama[5], trata de convertir al mismo tiempo la conciencia personal y colectiva de los hombres, la actividad en la que ellos están comprometidos, su vida y ambiente concretos.

 

Evangelizarse a sí misma

 

Para llevar el Evangelio que transforma, tenemos entonces que empezar nosotros, por convertirnos. Pablo VI dice de la Iglesia, en el N° 15 de Evangelii nuntiandi: Evangelizadora, la Iglesia comienza por evangelizarse a sí misma. Comunidad de creyentes, comunidad de esperanza vivida y comunicada, comunidad de amor fraterno, tiene necesidad de escuchar sin cesar lo que debe creer, las razones para esperar, el mandamiento nuevo del amor.

 

Tenemos que llevar a cabo una tarea profunda con nosotros mismos y con nuestros grupos apostólicos, para crecer en la fe, en la esperanza y en el amor.

 

Como hemos visto antes, la Doctrina Social de la Iglesia no es sociología ni política; es doctrina, de manera que su unión con la evangelización es íntima, como que es parte integrante de nuestra fe y por lo tanto de la evangelización. La D.S. tiene su origen, como siempre la doctrina de la Iglesia,  en la Sagrada Escritura. No es invento de los hombres.

 

Leímos hace un momento la definición que Pablo VI nos ofreció de evangelización, que no es otra cosa que llevar la Buena Nueva a toda la humanidad y, con su influjo transformar desde dentro a la misma humanidad.

 

¿Qué es lo que hay que transformar?

 

 

Transformar desde dentro. ¿Qué es lo que hay que transformar? El mismo Pablo VI nos lo explica en el N° 19 de la misma exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, cuando dice que se trata de:

 

(…) alcanzar y transformar con la fuerza del Evangelio los criterios de juicio, los valores determinantes, los puntos de interés, las líneas de pensamiento, las fuentes inspiradoras y los modelos de vida de la humanidad, que están en contraste con la Palabra de Dios y con el designio de salvación.

 

Eso es lo que la Evangelización, la comunicación de la Buena Nueva trata de alcanzar: que los hombres cambiemos desde dentro: cambiemos nuestro pensamiento, los criterios sobre los cuales juzgamos y decidimos, las fuentes en las cuales inspiramos nuestra acción, los modelos de vida que seguimos; que cambiemos nuestro modo de pensar, nuestras actitudes y nuestro comportamiento, cuando las fuerzas que nos mueven  no estén de acuerdo con los planes de Dios para el hombre, como nos lo ha comunicado en su Palabra.

 

Cuando estudiamos la doctrina social de la Iglesia, en los documentos que el Magisterio nos ha ido entregando para enseñarnos, nos damos cuenta de que lo fundamental está dicho ya en diversas formas, en documentos antiguos y que, todo está en la Sagrada Escritura. Lo que la Iglesia ha ido modificando ha sido el lenguaje, para adaptarlo a la época, y desde luego también la práctica pastoral, para responder a los signos de los tiempos. Pero hay una línea fiel al Evangelio, desde el comienzo.

Dar vigor y continuar la renovación de la Iglesia

 

 

Es interesante que caigamos en la cuenta cómo en Aparecida, nuestros obispos actuaron como los 12, acompañados de María, la Madre del Señor, cuando esperaron la venida del Espíritu Santo, juntos, en oración. Los obispos de América Latina y el Caribe se reunieron, en unión del sucesor de Pedro, en un Santuario Mariano; se reunieron en un ambiente de oración y comunidad fraterna, acompañados de María, la Madre de la Iglesia, para escuchar la inspiración del Señor sobre cómo dar vigor y continuar la labor de renovación de la Iglesia en nuestro continente.

 

¿Y qué hicieron nuestros obispos, en ese ambiente de oración y fraternidad; por qué se reunieron en el santuario mariano de Aparecida? Estuvieron allí reunidos porque este mundo nuestro, con los enormes cambios que sufre, y que afectan profundamente nuestras vidas, interpela a la Iglesia; le pregunta qué hacer. Los obispos en el N° 33 del documento de Aparecida dicen:

 

Como discípulos de Jesucristo nos sentimos interpelados a discernir los “signos de los tiempos”, a la luz del Espíritu Santo, para ponernos al servicio del Reino, anunciado por Jesús, que vino para que todos tengan vida y “para que la tengan en plenitud” (Jn 10,10)

 

Se reunieron entonces, para discernir los signos de los tiempos, con la luz del Espíritu Santo, y ponerse al servicio del Reino. De esto seguiremos hablando. Tenemos que estar listos, al servicio del Reino. Y nos debemos preguntar: ¿en qué debemos cambiar en el servicio del Reino? ¿Todo lo hemos estado haciendo bien, de acuerdo con los signos de los tiempos? ¿Estamos dando las respuestas adecuadas a esa interpelación con que los hombres de hoy, en nuestro continente, en nuestro país, desafían a la Iglesia? ¿Hay algo que necesitamos cambiar, para ser hombres nuevos, libres, dispuestos a hacer de la evangelización, la fuerza que transforme a la sociedad?

 

La falta de aplicación creativa

 

 

Tengamos una actitud abierta, y escuchemos el llamamiento que la Iglesia nos hace, para unirnos a la que han llamado una misión continental permanente. Los obispos hicieron un detenido estudio sobre la situación de la pastoral, y en el N° 100 del documento de Aparecida, exponen las sombras que ven con preocupación. Dicen, entre otras cosas: Percibimos una evangelización con poco ardor y sin nuevos métodos y expresiones, un énfasis en el ritualismo sin el conveniente itinerario formativo, descuidando otras tareas pastorales. Mencionan también allí, la falta de aplicación creativa del rico patrimonio que contiene la Doctrina Social de la Iglesia, y, en ocasiones, una limitada comprensión del carácter secular que constituye la identidad propia y específica de los fieles laicos.

 

En los números 365 y siguientes, el documento de Aparecida trata de la Conversión Pastoral… Todos estamos llamados a revisar nuestro modo de ser discípulos y misioneros. Estas palabras están en el N° 365 de Aparecida: Ninguna comunidad debe excusarse –dice – de entrar decididamente, con todas sus fuerzas, en los procesos constantes de renovación misionera y de abandonar las estructuras caducas que ya no favorezcan la transmisión de la fe.

 

La Iglesia tienda del encuentro con Dios

 

 

Continuemos ahora con la lecturadel N° 60 del Compendio. Dice así:

En la humanidad y en el mundo, la Iglesia es el sacramento del amor de Dios y, por ello, de la esperanza más grande, que activa y sostiene todo proyecto y empeño de auténtica liberación y promoción humana.

 

La Iglesia es entonces en el mundo, el sacramento del amor de Dios. Eso acabamos de leer. En el N° 49 el Compendio nos había enseñado que: La Iglesia «es en Cristo como un sacramento, o sea signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano».

 

Entendemos ahora mejor, que el sacramento del amor de Dios, que es la Iglesia, es signo e instrumento: representa a Dios que es amor, y es la esperanza de la humanidad para realizar el proyecto de unión de los hombres con Dios y de todo el género humano. Es decir, que la Iglesia tiene que representar el amor de Dios y ser un instrumento de amor entre todos los hombres. Continuemos la lectura del N° 60 del Compendio.

 

La Iglesia es entre los hombres la tienda del encuentro con Dios —« la morada de Dios con los hombres » (Ap 21,3 ) -, de modo que el hombre no está solo, perdido o temeroso en su esfuerzo por humanizar el mundo, sino que encuentra apoyo en el amor redentor de Cristo. La Iglesia es servidora de la salvación no en abstracto o en sentido meramente espiritual, sino en el contexto de la historia y del mundo en que el hombre vive,[6] donde lo encuentra el amor de Dios y la vocación de corresponder al proyecto divino.

 

Fijémonos en esas palabras que son bellamente dichas, y muy consoladoras y nos hacen amar más a la Iglesia. Nos dicen que La Iglesia es entre los hombres la tienda del encuentro con Dios. Según palabras del Apocalipsis, la Iglesia es —« la morada de Dios con los hombres » (Ap 21,3 ). Concluye por eso, que el hombre no está solo, perdido o temeroso en su esfuerzo por humanizar el mundo, sino que encuentra apoyo en el amor redentor de Cristo.

 

Una vez más digamos que ahora, cuando en Aparecida nos recuerda la Iglesia que todos, por vocación, estamos llamados a llevar la Buena Nueva, a evangelizar, ante el temor natural por tan alta tarea, podemos estar tranquilos, porque no estamos solos, perdidos, no debemos estar temerosos porque encontramos apoyo en el amor redentor de Cristo.

 

Hay algo que debemos tener presente: nos consuela saber que la Iglesia es la tienda del encuentro con Dios, que es la morada de Dios con los hombres. Esto se puede aplicar perfectamente al templo, morada de la Eucaristía, donde acontece nuestro encuentro real con el Señor. Pero no se trata sólo del templo, sino también de la Iglesia como institución, Cuerpo Místico, Pueblo de Dios. En la Iglesia encontramos a Dios: en la Palabra, en los sacramentos, en la liturgia, en la oración, en la comunidad.

La respuesta debe partir de Jesucristo

 

 

Esto es muy importante, porque ante el desafío del mundo, al que tenemos que llegar para transformarlo por la evangelización, nos dicen los obispos en el documento de Aparecida, que la respuesta a ese desafío parte de Jesucristo, que es camino, verdad y vida. (Jn 14,6). Los cristianos respondemos al desafío de la transformación del mundo, desde la persona de Jesucristo, a quien descubrimos en el Evangelio de San Juan (14,6): Le dice Jesús (a Tomás): «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí.»

 

Oigamos estas palabras del Mensaje Final de Aparecida:

 

Ante los desafíos que nos plantea esta nueva época en la que estamos inmersos, renovamos nuestra fe, proclamando con alegría a todos los hombres y mujeres de nuestro continente: somos amados y redimidos en Jesús, Hijo de Dios, el Resucitado vivo en medio de nosotros; por Él podemos ser libres del pecado, de toda esclavitud y vivir en justicia y fraternidad. ¡Jesús es el camino que nos permite descubrir la verdad y lograr la plena realización de nuestra vida!

 

La verdad que nos reveló Jesucristo

 

Volvamos a leer la última frase: ¡Jesús es el camino que nos permite descubrir la verdad y lograr la plena realización de nuestra vida! Es lo que el mundo puede esperar del Evangelio: descubrir la verdad y lograr la plena realización.

 

El P. Fidel Oñoro, en un taller sobre Aparecida, nos decía que la verdad que Jesús nos reveló fue el amor del Padre: “Tanto amó Dios al mundo, que nos envió a su Hijo Único” (Jn 3,16). Es el amor de Dios el que da sentido a todas las cosas, el que es capaz de transformar el mundo.

 

Estamos llamados a comunicar al mundo la verdad, que es el amor del Padre, que se manifestó en Jesucristo. Él, el Verbo que se hizo uno de nosotros, cumplió la misión que le encomendó el Padre, la de salvarnos. Hoy nosotros, por el bautismo somos llamados a seguir a Jesús. Tenemos la misión de contar la Buena Noticia, de contar que el Evangelio es capaz de transformar al mundo, de introducir en la sociedad, en la cultura, la potencia del amor, de la verdad, que es Jesucristo resucitado, el camino para alcanzar la plena realización de nuestra vida. El hombre no se puede realizar dominado por lo intrascendente, lo caduco, lo que hoy es y mañana está marchito, enmohecido, gastado.

 

Fernando Díaz del Castillo Z.

Escríbanos a: reflexionesdsi@gmail.com

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[1] Cf Mt todo el capítulo 10

[2] Cfr Tony Misfud, “Moral Social”, Colección de Téxtos Básicos para Seminarios Latinoamericanos, Vol III, 2a edición, Bogotá, 1998, véase todo el capítulo 7 sobre Ethos y Cultura; también la Exhortación apostólica “Evangelii nuntiandi, de Pablo VI, 1998, y el documento Para una Pastoral de la Cultura, firmado por el Cardenal Poupard, en la Solemnidad de Pentecostés, 23 de mayo, 1999.

[3] Ap 21,5: Entonces dijo el que está sentado en el trono: «Mira que hago un mundo nuevo.» Y añadió: «Escribe: Estas son palabras ciertas y verdaderas.» 2 Co 5,17: Por tanto, el que está en Cristo, es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo. Ga 6,15: Porque nada cuenta ni la circuncisión, ni la incircuncisión, sino la creación nueva.

[4] Rm 6,4: Fuimos, pues, con él sepultados por el bautismo en la muerte, a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva. Ef 4,23-24:a renovar el espíritu de vuestra mente, [24]y a revestiros del Hombre Nuevo, creado según Dios, en la justicia y santidad de la verdad. Col 3, 9-10: No os mintáis unos a otros. Despojaos del hombre viejo con sus obras, [10] y revestíos del hombre nuevo, que se va renovando hasta alcanzar un conocimiento perfecto, según la imagen de su Creador,

[5] Cf Rm 1,16: Pues no me avergüenzo del Evangelio, que es una fuerza de Dios para la salvación de todo el que cree: del judío primeramente y también del griego. 1 Co 1, 18: Pues la predicación de la cruz es una necedad para los que se pierden; mas para los que se salvan – para nosotros – es fuerza de Dios. 2,4: Y mi palabra y mi predicación no tuvieron nada de los persuasivos discursos de la sabiduría, sino que fueron una demostración del Espíritu y del poder

[6] Cf. Concilio Vaticano II, Const. past. Gaudium et spes, 40: AAS 58 (1966) 1057-1059; Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 53-54: AAS 83 (1991) 859-860; Id., Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 1: AAS 80 (1988) 513-514.

COMPENDIO DE LA D.S.I. N° 59

EL GRAN PROYECTO DE DIOS AL QUE ESTAMOS LLAMADOS

 

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Las Reflexiones que se publican aquí son originalmente programas transmitidos por Radio María. Usted puede escucharlos los jueves a las 9:00 a.m., hora de Colombia. Puede sintonizar la radio por internet en www.radiomariacol.org

Estas reflexiones se refieren a la Doctrina Social de la Iglesia como se presenta en el libro “Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia”, publicdo por el Pontificio Consejo Justicia y Paz. Representa la doctrina social oficial de la Iglesia. En la columna azul, a la derecha, en “Categorías”, encuentra en orden todos los programas, según la numeración del libro “Compendio de la D.S.I.” Con un clic usted elige.

Encuentra usted también enlaces a documentos muy importantes como la Sagrada Biblia, el Compendio de la Doctrina Social, el Catecismo y su Compendio, algunas encíclicas, la Constitución Gaudium et Spes y también agencias de noticias y publicaciones católicas.

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En la reflexión anterior terminamos el estudio de los números 56 a 58 del Compendio, que nos explicaron que Dios nos tiene prometidos unos cielos nuevos y una tierra nueva. Unos cielos nuevos, es decir el Reino de Dios, en la eternidad y una tierra nueva que tenemos que ayudar a construir. Se trata de la edificación del Reino aquí; – el Reino es el gran proyecto de Dios, que comenzó con la Alianza que hizo con su Pueblo, que se perfeccionó con la venida de su Hijo y se realizará a plenitud al final de los tiempos, cuando Jesucristo lleve al Padre, regenerada, toda la creación que el pecado había corrompido y disgregado.[1]

 

Ese es el proyecto al que estamos llamados a trabajar en esta vida. ¿Cómo podemos ser constructores del Reino? Nos enseña la Iglesia que colaboramos en la construcción del Reino viviendo nosotros mismos según los valores del Evangelio y trabajando en nuestro medio para que nuestra sociedad viva de acuerdo con esos mismos valores. Esa tierra nueva que nosotros estamos llamados a formar con nuestra palabra y con nuestro testimonio es el campo de trabajo al que estamos llamados por el Bautismo.

 

Por cierto, el Santo Padre Benedicto XVI, en viaje apostólico a Austria la semana pasada (se escribe esto e septiembre 2007), estuvo en la basílica de Mariazell, santuario de la Virgen María, patrona de ese país, y se refirió así al llamamiento que Dios nos hizo a trabajar por el Reino de Dios: [2]

 

“El Señor llama a los sacerdotes, a los religiosos y religiosas y a los laicos  a entrar en el mundo, en su compleja realidad, para cooperar en la edificación del Reino de Dios. (…) Os invita a la peregrinación de la Iglesia “en su camino a través de los tiempos” (…) a haceros peregrinos con El y a participar en su vida, que todavía hoy es Via Crucis y camino del Resucitado a través de la Galilea de nuestra existencia”.

 

* VIACRUCIS MIRANDO A LA PASCUA

 

De manera que la colaboración en la edificación del Reino de Dios, consiste en caminar con la Iglesia, como peregrinos que somos, y participar con nuestra vida, en la vida del Señor, que sigue siendo Vía Crucis y camino del Resucitado. Nuestra vida es ambas cosas. Sufrimiento y Gozo Pascual.

 

¡Qué interesante es esta explicación del Santo Padre: estamos invitados a ir con la Iglesia, en una peregrinación que tiene de sufrimiento, pero también de alegría y de esperanza, de Vía Crucis pero con la mirada puesta en la Pascua. Por eso nuestra vida, aun en medio del sufrimiento, en nuestro Via crucis, es una vida de esperanza. Así continuó su homilía el Papa:

“La participación en su camino comporta, por tanto, ambas cosas: la dimensión de la Cruz con fracasos, (…) incomprensiones e incluso desprecio y persecución, pero también la experiencia de un gozo profundo en su servicio  y la experiencia del consuelo que se deriva del encuentro con Él”.

 

La vida de la Iglesia y nuestra vida cristiana, que vivimos con la Iglesia, es una vida de esperanza y de alegría. Recuerdo que en alguna de las conferencias de la doctora María Lucía Jiménez de Zitzman sobre mariología bíblica, nos hacía caer en la cuenta de esa palabra que decimos todos los días en el Ave María, tomada del Evangelio de Lucas, cuando narra el anuncio del Ángel: “Alégrate, María”. Esta palabra no era un simple saludo. El saludo hebreo es “Shalom”, “Paz”. El ángel usó un saludo nuevo, que en el Evangelio griego es “Xaire”, “Xaire”, María, alégrate, María. La alegría es la característica del nuevo tiempo que comienza, con la llegada del Mesías. María, al aceptar el encargo, se convirtió en la portadora de la Buena Nueva, en la portadora de la Palabra, de la alegría, en la portadora de Dios. Comenzó la nueva era, de la alegría, porque aconteció entonces el encuentro de la humanidad con Dios. Si encontramos a Jesucristo en nuestra vida, encontramos el gozo, la alegría.

 

Y el Santo Padre siguió así la explicación de nuestro compromiso, como colaboradores en la construcción del Reino de Dios:

 

El centro de la misión de Jesucristo y de todos los cristianos, que es el anuncio del Reino de Dios, presupone “el compromiso de estar presentes en el mundo como testigos suyos: vosotros dais testimonio de un sentido enraizado en el amor creador de Dios y que se opone a cualquier insensatez y desesperación. (…) Dais testimonio de ese Amor que se entregó por los seres humanos y venció la muerte. (…) Os oponéis así a los múltiples tipos de injusticia solapada o abierta, como también al desprecio de los seres humanos que se difunde cada vez más”.

 

De manera que el centro de nuestra misión es el anuncio del Reino de Dios y esa misión presupone un compromiso: estar presentes en el mundo como testigos suyos. Es un compromiso serio, que renovamos cuando renovamos las promesas del Bautismo y cuando recitamos el Credo. Allí confesamos en voz alta en qué creemos, en qué se basa y qué es lo que orienta nuestra conducta en la vida. Muchas veces no somos coherentes. En el momento de actuar se nos olvida el compromiso cristiano. Necesitamos la ayuda de Dios para levantarnos después de cada caída. Él es misericordioso y siempre nos extiende la mano.

 

* NO UNA DISTINCIÓN SINO UN COMPROMISO

 

El P. Fidel Oñoro, en el Congreso de Teología Pastoral, que transmitió Radio María, nos decía que no podemos tomar el llamamiento, la vocación cristiana, como un privilegio, sino como un compromiso. No es una distinción para gloriarnos de ella. En ese sentido nos explicó la elección de Israel; no fue elegido ese pueblo para discriminar a los demás, para que se sintiera él solo el elegido. Siguiendo su explicación podemos decir que Israel fue marcado con la marca del escogido, para comunicar a todos los hombres la Palabra (la Sagrada Escritura), y para recibir al Verbo, que se hizo Carne en una mujer judía, para todos los hombres.

 

Oigamos las palabras siguientes dirigidas especialmente a los sacerdotes, religiosos, diáconos y seminaristas, con quienes el Santo Padre rezó las vísperas en la basílica, allá en Austria. Son palabras dirigidas a quienes han hecho los votos religiosos, pero que teniendo en cuenta las diferencias en su aplicación, según el estado de cada uno, (vida sacerdotal o consagrada, o vida de laicos inmersos en el mundo) -, se pueden aplicar a todos los cristianos.

 

Dijo el Santo Padre:

“Seguir a Cristo significa compartir sus sentimientos y asimilar su estilo de vida”, y recordó las tres características de la vida religiosa: pobreza, castidad y obediencia. Así continuó:

“Jesucristo que era rico de toda la riqueza de Dios se hizo pobre por nosotros, (…) llamó bienaventurados a los pobres, (…) pero la simple pobreza material, de por sí, no garantiza la cercanía a Dios, aunque Dios está particularmente cerca de estos pobres (..) y el cristiano ve en Ellos a Cristo que lo espera. (…) Quien quiere seguir a Cristo de forma radical debe renunciar decididamente a los bienes materiales. Para todos los cristianos, pero especialmente para los sacerdotes, religiosos y religiosas, para los individuos como para las comunidades, la cuestión de la pobreza y de los pobres debe ser siempre objeto de examen de conciencia”.

 

* LA BENDICIÓN DE SER POBRES, DE SER MANSOS, DE SER…

 

Si ponemos atención a las palabras del Señor en las bienaventuranzas, nos damos cuenta de que ser pobres de espíritu, ser mansos, tener hambre y sed de justicia, ser limpios de corazón, ser promotores de la paz, ser perseguidos por la fe, son estados de bendición. Son bendiciones de Dios que vendrán con su recompensa eterna. “Alegraos y regocijaos porque vuestra recompensa será grande en los cielos…”[3] Así terminó el Señor la enumeración de esas bendiciones o bienaventuranzas.

 

Volvamos a la homilía de Benedicto XVI en la basílica de Mariazell, que veníamos comentando. Hubo unas palabras del Santo Padre sobre la obediencia, que es bueno que leamos, ahora cuando no pocas personas escogen si aceptan o no, según su propio criterio, lo que enseña el Magisterio de la Iglesia. Dijo Benedicto XVI que

 

Jesús, desde los años de Nazaret hasta la Cruz, vivió siempre “a la escucha del Padre, obedeciendo al Padre” y “los cristianos han experimentado siempre que  abandonándose a la voluntad del Padre no se pierden, sino que encuentran el camino hacia una identidad y una libertad interior muy profundas”. Por eso,”escuchar a Dios y obedecerle no tiene nada que ver con la coacción externa y la pérdida de sí mismo”.Y oigamos estas palabras, en particular:

 

“Jesús está presente ante nosotros de forma concreta sólo en su cuerpo, la Iglesia. Por eso, la obediencia a la voluntad de Dios, la obediencia a Jesucristo, en la (práctica) praxis debe ser concretamente una humilde obediencia a su Iglesia”.

 

Se dice, a veces, que la Iglesia está atrasada en su orientación y que por eso pierde fieles. Es triste escuchar eso, sobre todo cuando lo dicen algunos, que al mismo tiempo confiesan su amor a la Iglesia, pero se quejan de su Madre, con palabras duras e injustas. Por eso nos vienen bien estas palabras del Papa. No esperemos a que Jesucristo se haga presente para decirnos el camino que debemos seguir; Él estuvo aquí, nos dejó su pensamiento en el Evangelio, y de Él encargó a la Iglesia. Nos dice Benedicto XVI, que Jesús está presente de forma concreta en su cuerpo, la Iglesia.

 

* LA MADRE QUE AMAMOS A PESAR DE SUS IMPERFECCIOES HUMANAS

 

De manera que en la práctica, obedecer a Jesucristo es obedecer humildemente a la Iglesia. Y es que, para nosotros, católicos, la Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo. ¿Cómo no la vamos a amar y respetar? Cristo la ama como a su esposa. [4] Es la parte humana del Cuerpo Místico, es verdad, y por eso tiene imperfecciones humanas, pero trabaja por ser digna del Señor. Es nuestra Madre también, y a la madre la amamos, a pesar de sus naturales imperfecciones y nos cuidamos mucho de maltratarla. Que a la Iglesia el Señor la erigió perpetuamente como columna y fundamento de la verdad[5], dice San Pablo, y tiene la promesa de que la acompañará hasta el fin del mundo.[6]

 

Los católicos críticos de la Iglesia jerárquica, no niegan esta verdad, pero algunos justifican sus puntos de vista, diciendo que el Papa o los obispos no escuchan al Espíritu Santo. Yo creo que el Papa, y supongo que también nuestros obispos, son hombres de oración y piden la ayuda del Espíritu Santo cuando nos enseñan el Evangelio.

 

La Constitución dogmática sobre la Iglesia, Lumen Gentium, (Luz de los pueblos) del Concilio Vaticano II, acaba así el primer capítulo. Cita a San Agustín, cuando dice:

 

La Iglesia «va peregrinando entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios»[7], anunciando la cruz del Señor hasta que venga (cf I Cor 11,26). Está fortalecida, con la virtud del Señor resucitado, para triunfar con paciencia y caridad de sus aflicciones y dificultades, tanto internas como externas, y revelar al mundo fielmente su misterio, aunque sea entre penumbras, hasta que se manifieste en todo el esplendor al final de los tiempos.

 

Continuemos ahora con el N° 59 del Compendio, en el que aparece la figura de María y su fiat al designio de amor de Dios. Dice así:

 

Heredera de la esperanza de los justos de Israel y primera entre los discípulos de Jesucristo, es María, su Madre.

 

Vayamos despacio, no perdamos palabra. Que María es la heredera de la esperanza de los justos de Israel, nos dice. ¿En quién habían puesto su esperanza los justos de Israel? En la promesa del Mesías, en la palabra del Dios de la Alianza. En la palabra que no puede fallar. Y nos dice el Compendio además, que María es la primera entre los discípulos de Jesucristo.

 

* La primera entre los discípulos de Jesucristo

 

En el documento de Aparecida, nos explican cómo es María la primera entre los discípulos de Jesucristo. Lo encontramos en la segunda parte del documento de Aparecida en el N° 266 y siguientes. Nos enseña el documento, en los números anteriores, que el inicio del discípulo, del cristiano, del que lleva el Evangelio, –el inicio de ese sujeto nuevo que surge en la historia y al que llamamos discípulo, es el encuentro con Jesucristo, y cita a Benedicto XVI en Deus caritas est, en esas palabras que se repiten mucho, porque nos han aclarado de modo maravilloso lo que significa la fe. Recordemos esas palabras:

 

No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva.[8]

 

*El inicio del discípulo es su encuentro con Jesucristo

De manera que el inicio del discípulo es el encuentro con Jesucristo. Como la primera en encontrarse con Jesucristo fue María, se puede decir que Ella fue la primera discípula en la historia, pero naturalmente no se refiere sólo a que María haya sido la primera en el tiempo cronológico, cuando se la llama la Primera entre los discípulos de Cristo. El N° 266 del documento de Aparecida dice, que María es la discípula más perfecta del Señor. Los argumentos son muy abundantes, claro está; necesitaríamos mucho espacio para siquiera enumerarlos, pero citemos por lo menos algunos de los que señala Aparecida: la fe de María, Ella creyó la palabra de Dios transmitida por el Ángel; su obediencia a la voluntad de Dios, su constante meditación de la Palabra y de las acciones de Jesús (cf Lc 2, 19 y 51).

 

Continuemos con la lectura del El Compendio en el N° 59, que nos aclara aún más la figura de la Virgen María, como la primera discípula de Cristo. Dice:

 

Ella, con su « fiat » al designio de amor de Dios (cf. Lc 1,38), en nombre de toda la humanidad, acoge en la historia al enviado del Padre, al Salvador de los hombres: en el canto del « Magnificat » proclama el advenimiento del Misterio de la Salvación, la venida del «Mesías de los pobres» (cf. Is 11,4; 61,1). El Dios de la Alianza, cantado en el júbilo de su espíritu por la Virgen de Nazaret, es Aquel que derriba a los poderosos de sus tronos y exalta a los humildes, colma de bienes a los hambrientos y despide a los ricos con las manos vacías, dispersa a los soberbios y muestra su misericordia con aquellos que le temen (cf. Lc 1,50-53).

 

Acogiendo estos sentimientos del corazón de María, de la profundidad de su fe, expresada en las palabras del « Magnifica»t, los discípulos de Cristo están llamados a renovar en sí mismos, cada vez mejor, « la conciencia de que no se puede separar la verdad sobre Dios que salva, sobre Dios que es fuente de todo don, de la manifestación de su amor preferencial por los pobres y los humildes, que, cantado en el Magnificat, se encuentra luego expresado en las palabras y obras de Jesús».[9]

 

María, totalmente dependiente de Dios y toda orientada hacia Él con el impulso de su fe, «es la imagen más perfecta de la libertad y de la liberación de la humanidad y del cosmos».[10]

 

Con esas palabras termina el Compendio el capítulo sobre El Designio del Amor de Dios para la Humanidad.

María, con su “Fiat”, Hágase en mi según tu palabra, hizo posible de modo maravilloso, el designio de Amor de Dios para la Humanidad. Él la escogió, la llenó de sí, la llenó de gracia, pero la dejó libre de aceptar o no la misión que le pidió realizara. Dios quiso comunicarse directamente con la humanidad y lo hizo a través de María que aceptó su misión.

Como hemos visto, para transmitir el Evangelio tenemos que ser primero buenos discípulos, tenemos que llenar nuestra vida del Evangelio, que es llenar nuestra vida de Jesús, pues Él es el Evangelio. Tenemos que encontrarnos con Jesús. Tenemos que imitar al Maestro, escuchar su Palabra y cumplirla. Nuestro mejor modelo es María, quien fue libre y completamente disponible para colaborar con la acción salvadora de Dios. No puso obstáculos.[11]

Terminemos hoy con algunas otras ideas tomadas de las conferencias de mariología bíblica, de la doctora María Lucía Jiménez de Zitzman. Espero poder transmitirlas con fidelidad a su pensamiento.

 

Como el mejor discípulo, tratándose del Maestro Jesucristo, es el que logra mejor parecerse a Él, no hay duda de que María es la discípula inigualable. El paralelismo entre Jesús y su Madre es bellísimo. Una clara característica de Jesús es su disponibilidad a la Voluntad del Padre: vino a hacer la voluntad de su Padre, “…se despojó de sí mismo, tomando condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres y apareciendo en su porte como hombre”, dice San Pablo en Fil 2,7.

 

De modo que siendo Dios, tomó la condición de siervo, de esclavo, y pasó como uno más de nosotros, los hombres. No se jactó de ser igual a Dios. Y María aparece libre, humilde, dispuesta a hacer lo que Dios quiera de Ella: asumió también la actitud de sierva: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra.”(Lc 2,1,38)

 

María no puso obstáculos para que en ella aconteciera la acción divina. No dudó, se turbó y mostró su temor ante la grandeza del anuncio e incertidumbre ante lo que humanamente parecía imposible.¿Cómo será esto, si no conozco varón? Recordemos la diferencia con la actitud de Zacarías, cuando el Ángel le anunció que Isabel su mujer, en su vejez, sería madre. Zacarías pidió una señal, una prueba y la prueba fue que quedó mudo porque no dio crédito a las palabras del ángel. Como recordamos, recobró el habla cuando sucedieron las cosas anunciadas.

 

Entendemos así mejor las palabras de Jesús, que a veces nos dejan perplejos, cuando le avisaron que su Madre y sus parientes estaban afuera buscándolo, y Él dijo: ¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos? …todo el que cumpla la voluntad de Padre celestial, ése es mi hermano, mi hermana, mi madre”.[12] Y en aquella otra oportunidad, cuando una mujer le gritó: “Dichoso el seno que te llevó y los pechos que te criaron” (traducción de la Biblia de Jerusalén, Lc11, 27-28) y Jesús le dijo: Dichosos más bien los que oyen la Palabra de Dios y la guardan”.

Esa fue la definición que de su Madre nos dejó Jesús en el Evangelio; nos dijo que era parecida a Él: humilde, obediente, disponible, fiel oyente de la Palabra y dispuesta a cumplirla. Por eso la pobreza de espíritu, la humildad, la disponibilidad a la voluntad de Dios, son fundamentales en el cristianismo.

 

*En María vemos el retrato de Jesús

 

Recuerdo que en su conferencia, la doctora María Lucía nos dijo en aquella ocasión, que María es la Primera Discípula y Creyente y por Ella podemos entender quién es Jesús. En Ella vemos el retrato de Jesús.

 

Volvamos a leer las tres líneas finales del capítulo del Compendio que terminamos hoy. Dicen así:

 

María, totalmente dependiente de Dios y toda orientada hacia Él con el impulso de su fe, «es la imagen más perfecta de la libertad y de la liberación de la humanidad y del cosmos».[13]

 

Bien, mis queridos radioescuchas de Radio María, así terminamos ese profundo capítulo del Compendio de la D.S.I. sobre los planes del amor de Dios para la humanidad. Es un capítulo fundamental. Sin él no entenderíamos la Doctrina Social de la Iglesia. En este ‘blog’ este capítulo ocupa mucho espacio: desde la Reflexión 6 hasta la Reflexión 69, la de hoy. Si Dios quiere, dentro de una semana continuaremos con un nuevo capítulo, dedicado a la Misión de la Iglesia y Doctrina Social, que en el Compendio de la D.S.I. va del N° 60 al 104. Los espero para que hagamos juntos este camino.

 

Fernando Díaz del Castillo Z.

ESCRÍBANOS A: reflexionesdsi@gmail.com

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[1] Cfr. Ef 1,10; 1 Cor 1, 15-28

[2]CIUDAD DEL VATICANO, 8 SEP 2007 (VIS)

[3] Lc 6,20-22; Mt 5, 1-12

[4] Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, 7,8

[5] Ibidem 8, Cf I Tim 3,15

[6] Mt 28,19-20: Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo.

[7] Lumen Gentium, Ibidem N° 8, San Agustín, De civ. Dei XVIII 52,2: PL 41,614

[8] Deus caritas est, 12

[9] Juan Pablo II, Carta enc. Redemptoris Mater, 37

[10] Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Libertatis conscientia, 97

[11] San Ignacio de Loyola decía: Hay muy pocas personas, si es que hay algunas, que comprenden perfectamente cuánto estorbamos a Dios cuando Él quiere obrar en nosotros, y todo lo que haría en nuestro favor si no lo estorbáramos.” (Citado por San Alberto Hurtado en “Medios Divinos y Medios Humanos”, edición privada, sin pie de imprenta)

[12] Jn 4,34: “Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra”; 5,30: “Yo no puedo hacer nada por mi cuenta: juzgo según lo que oigo (Jesús escucha al Padre); y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado”. Véase también Hb 19,9

[13] Mt 12, 47-50; Mc 31-35

[14] Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Libertatis conscientia, 97