Autor: Fernando

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Compromiso con la justicia y el bien común

En el programa pasado terminamos de estudiar el N° 6 de la encíclica Caritas in veritate, en el cual el Santo Padre nos enseña que la caridad en la verdad es el principio sobre el que gira la doctrina social de la Iglesia, un principio que adquiere forma práctica en los criterios que orientan nuestra conducta. Dice allí el Papa que desea recordar particularmente dos de esos principios, requeridos de manera especial por el compromiso para el desarrollo en una sociedad en vías de globalización: la justicia y el bien común. Y reflexionams sobre la justicia, de la que Pablo VI dijo que era la medida mínima de la caridad, lo cual significa que si la caridad no va acompañada de la justicia, si no cumple con esa medida mínima, no hay caridad.

Benedicto XVI dice en la encíclica Caritas in veritate, en el N° 6, que amar es dar, ofrecer de lo «mío» al otro; pero el amar nunca carece de justicia, la cual lleva a dar al otro lo que es «suyo», lo que le corresponde en virtud de su ser y de su obrar. No puedo «dar» al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Quien ama con caridad a los demás, es ante todo justo con ellos.

En el N° 7 de Caritas in veritate  el Santo Padre liga la justicia y el amor al principio del bien común.

De este principio del bien común trata el Compendio de la DSI del N° 164 al 171 y lo divide en tres puntos: el significado y las aplicaciones principales del concepto bien común, la responsabilidad de todos por el bien común y las tareas de la comunidad política.

Vamos a procurar integrar las enseñanzas de la encíclica y las del Compendio de la DSI. Los que tengan el libro del Compendio podrían poner una anotación en el comienzo del N° 164 para recordar que Caritas in veritate trata sobre el bien común en el N° 7. Leamos el N° 7, que es muy claro; creo que más que explicaciones del contenido de este número, lo que necesitamos es reflexionar sobre su mensaje y repetir algunas frases para que las comprendamos bien y si es posible se nos graben.  Primero leamos el N° 7 completo.

El bien común es el bien de ese «todos nosotros»

1.     Hay que tener también en gran consideración el bien común. Amar a alguien es querer su bien y trabajar eficazmente por él. Junto al bien individual, hay un bien relacionado con el vivir social de las personas: el bien común. Es el bien de ese «todos nosotros», formado por individuos, familias y grupos intermedios que se unen en comunidad social.[1] No es un bien que se busca por sí mismo, sino para las personas que forman parte de la comunidad social, y que sólo en ella pueden conseguir su bien realmente y de modo más eficaz. Desear el bien común y esforzarse por él es exigencia de justicia y caridad. Trabajar por el bien común es cuidar, por un lado, y utilizar, por otro, ese conjunto de instituciones que estructuran jurídica, civil, política y culturalmente la vida social, que se configura así como pólis, como ciudad. Se ama al prójimo tanto más eficazmente, cuanto más se trabaja por un bien común que responda también a sus necesidades reales. Todo cristiano está llamado a esta caridad, según su vocación y sus posibilidades de incidir en la pólis. Ésta es la vía institucional —también política, podríamos decir— de la caridad, no menos cualificada e incisiva de lo que pueda ser la caridad que encuentra directamente al prójimo fuera de las mediaciones institucionales de la pólis. El compromiso por el bien común, cuando está inspirado por la caridad, tiene una valencia superior al compromiso meramente secular y político. Como todo compromiso en favor de la justicia, forma parte de ese testimonio de la caridad divina que, actuando en el tiempo, prepara lo eterno.

La acción del hombre sobre la tierra, cuando está inspirada y sustentada por la caridad, contribuye a la edificación de esa ciudad de Dios universal hacia la cual avanza la historia de la familia humana. En una sociedad en vías de globalización, el bien común y el esfuerzo por él, han de abarcar necesariamente a toda la familia humana, es decir, a la comunidad de los pueblos y naciones[2], dando así forma de unidad y de paz a la ciudad del hombre, y haciéndola en cierta medida una anticipación que prefigura la ciudad de Dios sin barreras.

Querer el bien de alguien y trabajar eficazmente por él

El Papa define en este número algunos conceptos claves: si nos preguntamos qué es amar a alguien, él nos responde: Amar a alguien es querer su bien y trabajar eficazmente por él. Una vez más encontramos la exhortación a amar de verdad, a que el amor no se reduzca a un amar sólo de palabra, a un sentimiento vago y pasivo. Repetimos con frecuencia que obras son amores, que no vanas razones, pero no siempre somos coherentes. Nos ha enseñado Benedicto XVI que el amor tiene que ir acompañado, primero, por la justicia, por dar a los demás lo que les corresponde. La justicia es «inseparable de la caridad», intrínseca a ella. Ahora añade el Papa que el amor tiene dos elementos: querer el bien de alguien y trabajar eficazmente por él. El amor verdadero no se puede quedar en suspiros y buenas intenciones, hay que trabajar eficazmente por el bien del otro, se entiende que según las posibilidades de cada uno.

El Papa avanza, para explicarnos que el amor cristiano es amplio, no se queda en amar a los más cercanos solamente y dice que el trabajar por el bien del otro se extiende, porque, Junto al bien individual, hay un bien relacionado con el vivir social de las personas: el bien común. Es el bien de ese «todos nosotros», formado por individuos, familias y grupos intermedios que se unen en comunidad social.

No caben la indiferencia ni el egoísmo frente a la comunidad, frente a la sociedad, si queremos amar de verdad. Como cristianos no es suficiente que trabajemos sólo por el bien individual propio o de nuestros allegados, tenemos que trabajar por el bien común, que es  el bien de ese «todos nosotros», formado por individuos, familias y grupos intermedios que se unen en comunidad social. Es el bien de la sociedad.

Nada más alejado del cristianismo que el individualismo.

Jesús formó una pequeña comunidad con sus discípulos y les enseñó la norma de normas, la ley esencial, que es la del amor que va hasta el extremo de dar la vida. La comunidad cristiana que nos describen los Hechos de los Apóstoles, en el comienzo de la Iglesia, era una comunidad de amor, solidaria, unida y no sólo de palabra. Recordemos la colecta voluntaria que Pablo promovió para los pobres de Jerusalén, como lo leemos en los capítulos 8 y 9 de la segunda carta a los Corintios.

Después de afirmar que Amar a alguien es querer su bien y trabajar eficazmente por él, el Papa nos enseñó que  Junto al bien individual que se quiere para quien se ama, también hay unos bienes por los que se trabaja para la comunidad que se ama, se trata del bien del que dice el Papa que está relacionado con el vivir social de las personas: el que llamamos “bien común”. Es el bien de ese «todos nosotros», formado por individuos, familias y grupos intermedios que se unen en comunidad social. Explica la encíclica Caritas in veritate, que el bien de la comunidad por el que debemos trabajar

No es un bien que se busca por sí mismo, sino para las personas que forman parte de la comunidad social, y que sólo en ella pueden conseguir su bien realmente y de modo más eficaz. Desear el bien común y esforzarse por él es exigencia de justicia y caridad.

La justicia y la caridad nos exigen que nos esforcemos por el bien común, porque hay muchas cosas que sólo se consiguen con la unión de los individuos, de las familias que conforman la comunidad. Por eso se forman las Juntas de Acción Comunal, las ‘Mingas’, las cooperativas. Muchas de esas cosas las necesita la comunidad en justicia y en caridad.

Cuidar y utilizar las instituciones de la sociedad que la conforman como ‘polis’

En este momento que vive Colombia y también otros países que tienen elecciones pronto, leamos con especial cuidado la refexión que a continuación nos hace Benedicto XVI sobre el bien común:

Trabajar por el bien común es cuidar, por un lado, y utilizar, por otro, ese conjunto de instituciones que estructuran jurídica, civil, política y culturalmente la vida social, que se configura así como pólis, como ciudad.

Si nos preguntamos cómo podemos trabajar por el bien común, sin duda pensamos en las obras públicas por las que con esmero trabajan algunas comunidades, y muy especialmente las comunidades rurales que dedican su esfuerzo a construir escuelas, caminos, parques, acueductos. Son ejemplos válidos y dignos de elogio. Hay otra clase de bien común que quizás no tenemos muy en cuenta; el Papa nos habla del cuidado, por una parte y de la utilización, por otra, de ese conjunto de instituciones que estructuran jurídica, civil, política y culturalmente la vida social, que se configura así como pólis, como ciudad.   

Tenemos pues que trabajar con esmero por las instituciones que hacen que nuestra ciudad, que nuestro país, se configuren jurídica, civil, política y culturalmente. Más adelante el Papa explica qué pretendemos con el cuidado y la utilización de las instituciones que conforman nuestra sociedad, cuando añade que

 La acción del hombre sobre la tierra, cuando está inspirada y sustentada por la caridad, contribuye a la edificación de esa ciudad de Dios universal hacia la cual avanza la historia de la familia humana.

Cuando la política tiene la oportunidad de manifestarse por el voto, en los países donde es posible ejercer ese derecho, las voluntades se polarizan y también las inteligencias, que sólo comprenden las razones o los argumentos de los candidatos de su preferencia. Si ellos son realmente los que convienen al bien común se ignora, frente a las simpatías o antipatías personales. No podemos olvidar que nuestra acción política debe estar inspirada por la caridad, para contribuir a la edificación de la ciudad de Dios, la polis, esa ciudad para el hombre, como Dios la quiere.

La vía política de la caridad

Benedicto XVI nos enseña que no nos podemos limitar a la caridad individual; que la sociedad, que el bien común, deben ser objeto de nuestra caridad. Por eso las palabras:

Todo cristiano está llamado a esta caridad, según su vocación y sus posibilidades de incidir en la pólis. Ésta es la vía institucional —también política, podríamos decir— de la caridad, no menos cualificada e incisiva de lo que pueda ser la caridad que encuentra directamente al prójimo fuera de las mediaciones institucionales de la pólis. Se ama al prójimo tanto más eficazmente, cuanto más se trabaja por un bien común que responda también a sus necesidades reales.

El mundo globalizado nuestra patria común: anticipación que prefigura la ciudad de Dios sin barreras.

Benedicto XVI tiene en cuenta que se dirige a todo el mundo, no sólo a una comunidad particular; por eso nos habla del mundo globalizado o en vías de globalización al que debe extenderse la caridad. Se trata de un bien común universal. Volvamos a leer las líneas de Caritas in veritate, en las que habla bellamente del mundo como nuestra patria común:

Como todo compromiso en favor de la justicia, (el compromiso por el bien común, cuando está inspirado por la caridad) forma parte de ese testimonio de la caridad divina que, actuando en el tiempo, prepara lo eterno. La acción del hombre sobre la tierra, cuando está inspirada y sustentada por la caridad, contribuye a la edificación de esa ciudad de Dios universal hacia la cual avanza la historia de la familia humana. En una sociedad en vías de globalización, el bien común y el esfuerzo por él, han de abarcar necesariamente a toda la familia humana, es decir, a la comunidad de los pueblos y naciones[3], dando así forma de unidad y de paz a la ciudad del hombre, y haciéndola en cierta medida una anticipación que prefigura la ciudad de Dios sin barreras.

Cuando el compromiso por el bien común tiene un valor superior al compromiso político

Según nos enseña Benedicto XVI en Caritas in veritate, en nuestras decisiones políticas, cuando nuestro compromiso por el bien común está inspirado por la caridad y no se inspira simplemente en ideologías o intereses personales, el  compromiso por el bien común adquiere un valor  superior al compromiso meramente secular y político.

La lectura de las enseñanzas del Compendio de la DSI sobre el bien común nos complementa las de Benedicto XVI en Caritas in veritate. Dice el Compendio en el N° 165:

Una sociedad que, en todos sus niveles, quiere positivamente estar al servicio del ser humano es aquella que se propone como meta prioritaria el bien común, en cuanto bien de todos los hombres y de todo el hombre.[4] La persona no puede encontrar realización sólo en sí misma, es decir, prescindir de su ser «con» y «para» los demás. Esta verdad le impone no una simple convivencia en los diversos niveles de la vida social y relacional, sino también la búsqueda incesante, de manera práctica y no sólo ideal, del bien, es decir, del sentido y de la verdad que se encuentran en las formas de vida social existentes. Ninguna forma expresiva de la sociabilidad —desde la familia, pasando por el grupo social intermedio, la asociación, la empresa de carácter económico, la ciudad, la región, el Estado, hasta la misma comunidad de los pueblos y de las Naciones— puede eludir la cuestión acerca del propio bien común, que es constitutivo de su significado y auténtica razón de ser de su misma subsistencia.[5]

Si una sociedad, entendiendo por tal desde la familia, que es su célula vital, pasando por todos los grupos sociales intermedios, como las comunidades locales, las sociedades, las empresas, la ciudad, la región, el Estado, la comunidad de los pueblos y de las Naciones, y allí entran la OEA, la comunidad Andina, UNISUR, la comunidad europea de naciones, la ONU, todas, si de verdad quieren estar al servicio del ser humano, se deben proponer como meta prioritaria el bien común, en cuanto bien de todos los hombres y de todo el hombre. Esa es su razón de ser.

Ya en otras oportunidades hemos visto que según la fe cristiana, el ser humano es social por naturaleza, como imagen de Dios, UNO y TRINO. Ahora la DSI nos enseña de nuevo que La persona no puede encontrar realización sólo en sí misma, es decir, prescindir de su ser « con » y « para » los demás.

Implicaciones prácticas de la naturaleza social del ser humano

La concepción cristiana del ser humano, de ser sociable por naturaleza, tiene implicaciones prácticas en la búsqueda del bien común, tanto en la vida comunitaria de los pequeños grupos pequeños como la familia y los vecinos, como en la vida de las grandes comunidades como son la ciudad, el país, el mundo globalizado.

Veamos ejemplos prácticos de nuestras pequeñas comunidades: se irrespeta el bien común como el derecho al descanso , con comportamientos que parecen sin importancia, como es el escuchar música a altísimo volumen, pitar para que le abran la puerta a cualquier hora del día o de la noche, sin importar cuánto moleste a los vecinos, el desaseo de las calles y el daño a los bienes públicos, a veces objetos preferidos de ciertos vándalos. La conducción de vehícuos en Bogotá es caótica y se ignora los derechos de los demás; a mucha gente no le importa obstruir las bocacalles cuando el flujo vehicular se detiene e impide así el paso de los demás. Son innumerables las conductas que ignoran la obligación de trabajar por el bien común.

Tenemos que llevar a la vida real la aceptación de la necesidad de buscar de modo incesante el bien común; que no se quede en simples deseos, en la teoría ni únicamente aplicada a los grandes temas de la humanidad. Nos engañamos a nosotros mismos si no aterrizamos en la vida de todos los días, en lugares donde vivimos, por donde nos movemos, en donde desarrollamos nuestras actividades. Y no pensemos sólo en nuestras necesidades personales; demos campo a las necesidades de los demás.

La semana entrante, si Dios quiere, volveremos sobre el bien común y la política.

Fernando Díaz del Castillo Z.

Escríbanos a: reflexionesdsi@gmail.com

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¿Qué quiere decir pasar de objetos a sujetos del amor de Dios?

Vamos a leer y comentar la última parte del N° 5 de la encíclica Caritas in veritate. Dice la encíclica:

Los hombres, destinatarios del amor de Dios, se convierten en sujetos de caridad, llamados a hacerse ellos mismos instrumentos de la gracia para difundir la caridad de Dios y para tejer redes de caridad.

De manera que, somos los seres humanos primero, objetos del amor de Dios; Él nos amó primero; de Él recibimos la llama del amor y una vez recibido, nos debemos convertir, de objetos de su amor, en sujetos de su amor, es decir de ser receptores, debemos pasar a ser transmisores de ese fuego que es la caridad, por lo tanto ser instrumentos de la gracia. Una bella imagen de esa dinámica del amor cristiano puede ser la que nos transmite la ceremonia de la Vigilia Pascual: el cirio Pascual, figura de Cristo, va comunicando su llama y su luz a los cirios de los fieles y se va formando una red de luces a medida que los fieles encienden los cirios de sus vecinos y el templo, que estaba a oscuras, se va iluminando con el paso de la luz de Cristo.

Es una bellísima imagen de la vocación a que estamos llamados los cristianos: Cristo es amor y es verdad, es fuego y es luz. Nuestro amor debe estar iluminado por la verdad y se debe difundir en redes que calienten e iluminen al mundo. Nuestra presencia, donde estemos, debe transmitir luz y fuego, es decir verdad y amor.

En una red viva ser enlaces con Dios, con los seres humanos y con la naturaleza

Somos enlaces vivos en una red de relaciones que nos unen a Dios nuestro Creador, a Jesucristo en el Espíritu Santo, a nuestros hermanos los seres humanos y a la naturaleza, regalo del Creador. Si seguimos las trazas de esta red, podemos descubrir que por ellas circula vida, si las alimenta el amor, y que las uniones de esa red se deterioran y pueden llegar a rompers si falta el amor.   

La DSI no es invento de eruditos; se origina en la dinámica de la caridad recibida de Dios y de los demás y transmitida por nosotros, como expresa la encíclica al decir que la DSI Es «caritas in veritate in re sociali», anuncio de la verdad del amor de Cristo en la sociedad; en otras palabras, la DSI es la proclamación, en la sociedad, de la verdad del amor de Cristo.[1]   

Añade enseguida la encíclica que la DSI es servicio de la caridad, pero en la verdad. La verdad preserva y expresa la fuerza liberadora de la caridad en los acontecimientos siempre nuevos de la historia. Ya hemos estudiado en otro momento, que la DSI es siempre antigua y siempre nueva; en palabras del Compendio de la DSI, en el N° 85

Orientada por la luz perenne del Evangelio y constantemente atenta a la evolución de la sociedad, la doctrina social de la Iglesia se caracteriza por la continuidad y por la renovación. [2] 

(…) en su constante atención a la historia, dejándose interpelar por los eventos que en ella se producen, la doctrina social de la Iglesia manifiesta una capacidad de renovación continua. La firmeza en los principios no la convierte en un sistema rígido de enseñanzas, es, más bien, un Magisterio en condiciones de abrirse a las cosas nuevas, sin diluirse en ellas: una enseñanza / « sometida a las necesarias y oportunas adaptaciones sugeridas por la variación de las condiciones históricas así como por el constante flujo de los acontecimientos en que se mueve la vida de los hombres y de las sociedades »[3]

Sinergia de la fe y la razón

Avancemos un paso más en nuestra comprensión de la encíclica Caritas in veritate. Afirma Benedicto XVI, que la verdad de la DSI Es al mismo tiempo verdad de la fe y de la razón, en la distinción y la sinergia a la vez  de los dos ámbitos cognitivos. Más adelante vamos a comentar qué se entiende por sinergia. También hemos estudiado ya en el Compendio de la DSI, en los N°72ss, donde trata sobre la naturaleza de la DSI, que la conocemos gracias a la fe y a la razón. Dice allí que

La fe y la razón constituyen las dos vías cognoscitivas de la doctrina social, siendo dos las fuentes de las que se nutre: la Revelación y la naturaleza humana. El conocimiento de fe comprende y dirige la vida del hombre a la luz del misterio histórico-salvífico, del revelarse y donarse de Dios en Cristo por nosotros los hombres. La inteligencia de la fe incluye la razón, mediante la cual ésta, dentro de sus límites, explica y comprende la verdad revelada y la integra con la verdad de la naturaleza humana, según el proyecto divino expresado por la creación, es decir, la verdad integral de la persona en cuanto ser espiritual y corpóreo, en relación con Dios, con los demás seres humanos y con las demás criaturas.

Aclaremos qué se entiende por sinergia. Se da sinergia entre dos elementos o dos fuerzas, en este caso entre la fe y la razón, cuando sumadas generan un producto mayor o mejor del que puede producir cada elemento por separado. La DSI la conocemos por la fe y por la razón; por medio de lo que nos enseña la revelación y por lo que nuestra razón lee en el libro abierto que es la naturaleza. Los dos caminos del conocimiento, el de la fe y el de la razón, se complementan y su producto, el conocimiento de la DSI, es superior al que se puede adquirir sólo por la fe o sólo por la razón. El conocimiento que tenemos por la fe comprende y dirige nuestra vida a la luz del misterio de la historia de la salvación; la razón, dentro de sus límites, comprende y explica la verdad revelada y la integra con la verdad que la creación misma (la naturaleza) nos enseña sobre el proyecto divino.

Continuemos con la última parte del N° 5 de la encíclica Caritas in veritate. Con las reflexiones que acabamos de hacer, vamos a comprender mejor el mensaje de Benedicto XVI sobre lo que es la DSI,  según su encíclica Caritas in veritate, el Amor en la verdad. Ya en el N° 2  el Papa dice que la caridad es la vía maestra; podemos decir que es el camino real, la autopista, de la DSI. Hagamos el esfuerzo de leer una vez más el final del N° 5.

La doctrina social de la Iglesia responde a esta dinámica de caridad recibida y ofrecida. Es «caritas in veritate in re sociali», anuncio de la verdad del amor de Cristo en la sociedad. Dicha doctrina es servicio de la caridad, pero en la verdad. La verdad preserva y expresa la fuerza liberadora de la caridad / en los acontecimientos siempre nuevos de la historia. Es al mismo tiempo verdad de la fe y de la razón, en la distinción y la sinergia a la vez / de los dos ámbitos cognitivos. El desarrollo, el bienestar social, una solución adecuada de los graves problemas socioeconómicos que afligen a la humanidad, necesitan esta verdad. Y necesitan aún más que se estime y dé testimonio de esta verdad. Sin verdad, sin confianza y amor por lo verdadero, no hay conciencia y responsabilidad social, y la actuación social se deja a merced de intereses privados y de lógicas de poder, con efectos disgregadores sobre la sociedad, tanto más en una sociedad en vías de globalización, en momentos difíciles como los actuales.

La justicia es parte inseparable de la caridad. No digas que amas si no eres justo

Comencemos el número 6. Vamos a ver aquí, cómo nos enseña Benedicto XVI que la caridad en la verdad es el principio sobre el que gira la DSI y que no es para que se quede en la teoría, sino que debe tomar una forma operativa, práctica, en  los criterios que orientan la acción moral. Por ejemplo, la práctica de la Justicia, es “inseparable de la caridad” es “intrínseca a ella”, es parte de ella. La Justicia es el “principal camino de la caridad”, la “mínima medida de ella”, pero la caridad va más allá de la justicia y la complementa con la lógica del dar y el perdonar”.[4] Vemos aquí cómo la lógica humana no es siempre la misma de Dios quien sabe ser Justo y al mismo tiempo Misericordioso. Además de la Justicia, que debe ser un principio siempre unido a la Caridad, nos habla también el Papa del bien común, que es un criterio, junto con el servicio, que debe ser guía permanente de los que gozan de influencia en la política, no sólo nacional sino en el manejo de las relaciones internacionales, en un mundo cada vez más globalizado.

En síntesis nos dice Benedicto XVI que  “El desarrollo (…) necesita esta verdad”, y analiza “dos  criterios orientadores de la acción moral: la justicia y el bien común. (…) Todo cristiano está llamado a esta caridad, según su vocación y sus posibilidades de incidir en la polis (en el gobierno de la ciudad terrena). Ésta es la vía institucional del vivir social”.

Leamos completo el N° 6 de Caritas in veritate. Quizás no necesite explicación, porque este número es muy claro. Sí espero comentar sobre un criterio que aparece novedoso al hablar del desarrollo y el manejo de la economía. Son las palabras: La «ciudad del hombre» no se promueve sólo con relaciones de derechos y deberes sino, antes y más aún, con relaciones de gratuidad, de misericordia y de comunión. Son criterios éstos que no consideran los que manejan la economía, con el único objetivo de ganar más. Dice el N° 6 de Caritas in veritate:

«Caritas in veritate» (la caridad en la verdad), es el principio sobre el que gira la doctrina social de la Iglesia, un principio que adquiere forma operativa en criterios orientadores de la acción moral. Deseo volver a recordar particularmente dos de ellos, requeridos de manera especial por el compromiso para el desarrollo / en una sociedad en vías de globalización: la justicia y el bien común.

Ante todo, la justicia. Ubi societas, ibi ius (si hay una sociedad se necesita el derecho): toda sociedad elabora un sistema propio de justicia. La caridad va más allá de la justicia, porque amar es dar, ofrecer de lo «mío» al otro; pero nunca carece de justicia, la cual lleva a dar al otro lo que es «suyo», lo que le corresponde en virtud de su ser y de su obrar. No puedo «dar» al otro de lo mío / sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Quien ama con caridad a los demás, es ante todo justo con ellos. No basta decir que la justicia no es extraña a la caridad, que no es una vía alternativa o paralela a la caridad: la justicia es «inseparable de la caridad»[5], intrínseca a ella. La justicia es la primera vía de la caridad o, como dijo Pablo VI, su «medida mínima»[6], parte integrante de ese amor «con obras y según la verdad» al que nos exhorta el apóstol Juan (1 Jn 3,18). Por un lado, la caridad exige la justicia, el reconocimiento y el respeto de los legítimos derechos de las personas y los pueblos. Se ocupa de la construcción de la «ciudad del hombre» según el derecho y la justicia. Por otro, la caridad supera la justicia y la completa siguiendo la lógica de la entrega y el perdón[7]. La «ciudad del hombre» no se promueve sólo con relaciones de derechos y deberes sino, antes y más aún, con relaciones de gratuidad, de misericordia y de comunión. La caridad manifiesta siempre el amor de Dios también en las relaciones humanas, otorgando valor teologal y salvífico a todo compromiso por la justicia en el mundo.  

Justicia, bien común y desarrollo

El primer párrafo del N° 6 se refiere a dos principios de la doctrina social católica, que en forma de criterios se requieren de manera especial por el compromiso para el desarrollo en una sociedad en vías de globalización: esos dos principios son la justicia y el bien común. Del segundo párrafo, repitamos las ideas centrales, que por lo demás son muy claras y las debemos tener muy presentes en nuestra vida y en la comprensión de la DSI, en este mundo globalizado y en crisis de valores:

-Sobre la justicia dice el Papa: Ante todo, la justicia, de la cual nos dice que lleva a dar al otro lo que es «suyo», lo que le corresponde en virtud de su ser y de su obrar. No puedo «dar» al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde.

Mis derechos por lo que soy y lo que hago

A una persona le corresponden unos derechos por lo que es y por su obrar, es decir por ejemplo, por el trabajo que realiza. Veamos algo de los derechos por lo que es. Una persona por ser infante, niño, adolecente, adulto, padre, hijo, anciano, enfermo, con discapacidad, tiene derechos que se le deben respetar. Un ejemplo práctico: en algunos buses se han destinado sillas exclusivas para ancianos, mujeres embarazadas, personas con discapacidad. ¿Qué tanto se respetan esos derechos? Creo que, por lo menos en Bogotá se respetan poco y no es un asunto sólo de caridad, es de justicia.

Y algo sobre los derechos por el obrar. Tenemos derechos que en justicia nos deben respetar por el trabajo que realizamos, si se ha convenido que ese trabajo será remunerado.

Dar a los demás lo que en justicia les corresponde

Hay una advertencia muy importante de Benedicto XVI: no nos sintamos caritativos si al mismo tiempo y primero no somos justos. No puedo «dar» al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Son palabras de Benedicto XVI en Caritas in veritate. Los ejemplos de ser y obrar que he citado no cubren todos los derechos. Son sólo algunos ejemplos. El criterio es que debo dar a los demás lo que en justicia les corresponde.

¿Cuál es la diferencia entre la práctica de la caridad y de la justicia? El Santo Padre es muy claro: amar es dar, ofrecer de lo «mío» al otro; pero el amar nunca carece de justicia, la cual lleva a dar al otro lo que es «suyo», lo que le corresponde en virtud de su ser y de su obrar. No puedo «dar» al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Quien ama con caridad a los demás, es ante todo justo con ellos.

No sintamos que amamos de verdad como  buenos cristianos, si no somos justos: la justicia es «inseparable de la caridad», intrínseca a ella. La justicia es la primera vía de la caridad o, como dijo Pablo VI, su «medida mínima», parte integrante de ese amor «con obras y según la verdad», al que nos exhorta el apóstol Juan (1 Jn 3,18) .

La medida mínima de la caridad es la justicia

Las palabras de Pablo VI que cita aquí Benedicto XVI ojalá despierten a algunos: la medida mínima de la caridad es la justicia. Si no somos justos no llenamos la medida mínima de la caridad.

En un país donde la justicia es lenta, politizada, selectiva, debemos tener claro como cristianos, que la caridad exige la justicia, el reconocimiento y el respeto de los legítimos derechos de las personas y los pueblos. La caridad se ocupa de la construcción de la «ciudad del hombre» según el derecho y la justicia. El Papa no sólo da en su mensaje buenos consejos para la vida privada de los católicos; está hablando a los que gobiernan, a los que tienen el deber de impartir la justicia local, nacional y también a los que manejan las políticas  internacionales, sean o no católicos. A todos los que administran la ciudad del hombre. Eso sí, se dirige a las personas de buena voluntad. No tienen buena voluntad los que asumen una conducta basada en la manipulación de la verdad a favor de sus intereses.

Digamos algo sobre ese concepto de la gratuidad y del perdón, que sin duda es nuevo para los que manejan la política y la economía. Leamos de nuevo las palabras de Papa. Dice primero que la caridad Se ocupa de la construcción de la «ciudad del hombre» según el derecho y la justicia. Más adelante continúa:

 La «ciudad del hombre» no se promueve sólo con relaciones de derechos y deberes sino, antes y más aún, con relaciones de gratuidad, de misericordia y de comunión. La caridad manifiesta siempre el amor de Dios también en las relaciones humanas, otorgando valor teologal y salvífico a todo compromiso por la justicia en el mundo.

Esas palabras nos ponen a meditar sobre muchas cosas. Es verdad que nuestra justicia es lenta y en muchos casos desacertada. No sé si por eso somos muy dados a pedir justicia; hay quienes se la toman por su propia mano. Frases como: eso no tiene perdón de Dios,  el que la hace la paga, si lo hizo que lo castiguen, si se portó mal, que lo echen del trabajo o del colegio, no parecen siempre de acuerdo con esta doctrina de Benedicto XVI sobre la gratuidad y el perdón. No pretendo que no se juzgue y se imponga la pena que corresponda por los delitos; pido que reflexionemos cuando tomamos decisiones que tocan a la justicia, cuál es allí el lugar del amor cristiano, de la misericordia que para nosotros pedimos al Señor. Pidamos la luz del Espíritu Santo para no decidir sin justicia o sin amor.

Al comentar las palabras del Papa sobre la justicia que lleva a dar al otro lo que es «suyo», lo que le corresponde en virtud de su ser y de su obrar, quiero insistir en la necesidad de examinar nuestro comportamiento sobre la justicia con los trabajadores. Trabajador es todo aquel que realiza una labor manual o intelectual. Igual son trabajadores el obrero o el profesional; el albañil y el arquitecto o el ingeniero, el profesor y el empleado administrativo, etc.

Dominados por la economía de la codicia

Como vivimos en un mundo dominado por la economía de la codicia, la que busca ante todo el lucro, el ganar más, así sea pasando por encima de los derechos de los otros, invade ahora una actitud general egoísta, que piensa primero, – y con frecuencia solamente, – en el propio beneficio, ignorando los derechos de los demás. Sucede así, que algunas personas o entidades no pagan completos los salarios de ley o los honorarios justos, para beneficiarse con ese ahorro personalmente o para favorecer a la entidad que representan.

Esa actitud es común y no da buen ejemplo el Estado, que ha modificado las leyes laborales o reglamenta la seguridad social para favorecer primero a las empresas en perjuicio del bien común. Me atrevo a pedir también a las entidades de la Iglesia, que hagan un examen de conciencia sobre el trato justo a las personas que les prestan servicios de distinta clase, porque los católicos tenemos la obligación de dar ejemplo en vivir la fe y no sólo en predicarla para que los demás sean caritativos y justos. Esta invitación es también para los sacerdotes que administran bienes de la Iglesia, hay a veces descuidos en lo laboral y contractual que enfrían a los fieles cuando no se han sentido bien tratados por quienes hablan de justicia social y amor al prójimo. No olvidemos estas enseñanzas de la DSI:

No puedo «dar» al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Quien ama con caridad a los demás, es ante todo justo con ellos.

Hasta aquí por hoy. En el próximo programa, si Dios quiere, veremos a qué se refiere el Papa con esa novedosa idea de la gratuidad, en este mundo que no da nada gratis.

Fernando Díaz del Castillo Z.

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Creados a imagen y semejanza der Dios

Terminamos ya nuestra reflexión sobre los N° 3 y 4 de Caritas in veritate, la encíclica social de Benedicto XVI. El Papa ha insistido en que el amor cristiano tiene que ir unido a la verdad. Nos dijo que Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero marginales (es decir, de poca importancia) y que, de este modo, en el mundo no habría un verdadero y propio lugar para Dios.

Benedicto XVI quiere que tengamos claro de qué amor nos habla y por eso su insistencia en explicarlo.

Recordemos que el fundamento de la DSI es la dignidad de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios (Compendio de la DSI N° 160)  y que Dios es amor, de manera que la persona humana  es creada a imagen y semejanza del amor. Podemos entonces comprender que cuando se nos pide que amemos al prójimo, no nos están solicitando que manifestemos solamente un sentimiento superficial ni reduzcamos el amor a una limosna ni menos aún que nos apeguemos a los demás con el amor erótico. La persona humana que ame con el amor de verdad, que es el amor que el Creador nos comunica al darnos el ser, estará reflejando en su vida la imagen del ser humano como Dios lo diseñó. La persona humana que ame a semejanza de, como Dios ama, se acercará a la imagen del ser diseñada originalmente por Dios. El odio, al contrario nos aleja de parecernos a Dios. Un rostro que expresa odio está lejos de asemejarse al rostro de Dios…

El rostro de Dios

El amor cristiano genuino, como lo tenemos que expresar, es como Dios lo manifiesta. Parece un ideal imposible porque es pedir que amemos como Dios ama; pero ¿no es acaso esa la medida de la vida cristiana? El Evangelio nos señala el camino que debemos andar y como lo debemos andar y Cristo Jesús es el Evangelio vivo. En una de sus catequesis al comenzar la Cuaresma, Benedicto XVI llamó a la persona de Jesús el camino sobre el que estamos llamados a caminar en la vida, dejándonos iluminar por su luz y sostener por su fuerza que mueve nuestros pasos (Catequesis 17 de febrero 2010).

Amar es dar sin medida

Nos da miedo que nos pongan una meta tan alta; nos sentimos incapaces, pero, si con la ayuda de la gracia no lo intentamos, nos quedaremos en la mediocridad. Es cierto que cuando pensamos en cómo ama Dios, nos perdemos en la grandeza, en la profundidad de la acción amorosa de Dios, que es entrega, que es darse sin límites. El mejor ejemplo del verdadero amor es Jesús y también los santos que lo han imitado (San Maximiliano Kolbe, San Damián, apóstol de los leprosos, San Pedro Claver, el esclavo de los esclavos…), nos demuestran que los seres humanos podemos, con la gracia de Dios, amar sin medida. Según palabras atribuidas a San Bernardo, amar es dar sin medida. Si queremos saber cuánto amamos al prójimo preguntémonos qué o cuánto estamos dispuestos a entregar por él.

El modelo ejemplar que supera los límites humanos

Que nos pidan que nos parezcamos a Jesús, con razón nos puede asustar. Pero esa es la realidad a la que estamos llamados. El Cardenal Ratzinger entre sus muchas obras, escribió un libro titulado Introducción al Cristianismo. No es una introducción elemental, no es fácil, porque es muy profunda; voy sin embargo a copiar algunas ideas sobre Jesús de Nazaret, el hombre ejemplar, para que las pensemos…[1] Ratzinger nos pone a pensar siempre que escribe o habla. Tiene mucho qué decir. Hagamos el esfuerzo de entenderlas, vale la pena…

Hablando de Jesús, Dios encarnado, dice que, precisamente por ser el hombre ejemplar y normativo (es decir, el modelo que debemos seguir), supera los límites del ser humano; sólo así y sólo por eso es el auténtico hombre ejemplar (…)  Y como estudiamos la DSI, la doctrina sobre nuestra relación con los demás según la fe cristiana, pensemos en la frase siguiente:  precisamente por ser el hombre ejemplar y normativo (el modelo que debemos seguir), supera los límites del ser humano; sólo así y sólo por eso es el auténtico hombre ejemplar, ya que el hombre tanto más está en sí cuanto más está en los otros. El hombre sólo llega a sí mismo cuando sale de sí mismo. Sólo accede a sí mismo a través de los demás y estando con los demás.

(…) El hombre está orientado al otro…es plenamente él mismo (…) cuando no se encierra en sí mismo (…)  Repitámoslo una vez más: el hombre, el hombre verdadero es el que más se des-encierra, el que no sólo toca el infinito -¡el infinito! -, sino que es uno con él, con Jesucristo.

Esa afirmación sobre Jesús, el modelo que supera los límites humanos nos puede puede parecer incomprensible, pero uno no busca un modelo para seguir si es igual o menos virtuoso o perfecto; buscamos a alguien que nos supere. Jesucristo es nuestro modelo ejemplar precisamente porque como Dios-Hombre, supera los límites del ser humano. Y qué interesante para comprender el papel del amor en la DSI, la afirmación de que  El hombre está orientado al otro…es plenamente él mismo (…) cuando no se encierra en sí mismo.

El ser humano caído es un pálido reflejo del modelo original

Nos diremos con razón, y también para justificar nuestra flojera, que la imagen de Dios en nosotros, que debería ser reflejo del amor, sufrió por el pecado original; el ser humano caído es un pálido reflejo del modelo original. Sí, así es…, por eso nuestras faltas de caridad, de amor; por eso nuestras incongruencias, nuestro pecado, la violencia en el mundo; pero el ser humano no está del todo perdido. Jesús ofreció el sacrificio de  sí mismo para, por medio de su amor que llega hasta el extremo (Jn 13,1), reconciliarnos con el Padre.[2]… Como el Catecismo nos enseña (1987ss), por el poder del Espíritu Santo participamos en la Pasión de Cristo, muriendo al pecado, y en su Resurrección hemos nacido a una nueva vida. Si estamos llamados a seguir a Jesucristo, el nuevo Adán, estamos llamados a ser los hombres nuevos de los que habla San Pablo en su carta a los Efesios (2.15).

La llamada que podemos rechazar

No podemos eludir responsabilidades. Si es verdad que nuestra justificación es obra de Dios, es también verdad que cuando Dios toca el corazón del hombre y lo llama a la conversión mediante la iluminación del Espíritu Santo, el ser humano puede rechazar la llamada divina. La libre iniciativa de Dios exige la respuesta libre del hombre, porque Dios creó al hombre a su imagen concediéndole con la libertad, el poder de conocerlo y amarlo (Catecismo 2002).

Hay dos realidades que no podemos ignorar: las consecuencias del pecado original y de todos los pecados personales de los hombres, que confieren al mundo en su conjunto una condición pecadora … que hacen la vida del hombre un combate…contra los poderes de las tinieblas… y al mismo tiempo que el ser humano, como consecuencia del pecado original no quedó radicalmente pervertido ni perdió su libertad (Catecismo, 402ss). Por iniciativa de Dios, la Pasión de Cristo nos mereció la justificación, el perdón, y con la gracia del Espíritu Santo recibimos la fe, la esperanza y la caridad.

La Iglesia, instrumento del Espíritu Santo para comunicarnos el amor

Terminemos esta parte sobre el amor en la vida del cristiano con una breve consideración sobre la Iglesia, instrumento del Espíritu Santo para comunicarnos el amor. Hoy, como ha pasado a lo largo de los siglos, se ataca a la Iglesia por ser pecadora. Se espera de ella la absoluta santidad de Dios, pero a pesar de la frustración de los que sufren por el rostro deformado de la Madre Iglesia, no puede ser de otra manera, porque no confesamos en el Credo que la Iglesia sea santa ni por la santidad de sus ministros ni la santidad de sus fieles. Veremos que a pesar de esos lunares la Iglesia es santa y es también pecadora.

El Cardenal Ratzinger, en la Introducción al Cristianismo tiene estas palabras que podrían escandalizar a alguien: (…) el Vaticano II se vio constreñido a hablar no sólo de la Iglesia santa, sino también de la Iglesia pecadora. Estamos tan convencidos del pecado de la Iglesia, que si de algo hubiéramos de acusar al Vaticano II es justamente de haber sido demasiado suave en este tema. 

Entonces, si no es por sus ministros ni sus fieles, ¿por qué podemos confesar que creemos en la santidad de la Iglesia? Oigamos al mismo Ratzinger[3]: La santidad de la Iglesia consiste en que, por pecador que sea el hombre, Dios tiene el poder para hacerla santa. El signo característico de la “nueva alianza” es que, en Cristo, Dios se ha unido a los hombres, se ha dejado atar por ellos. La nueva alianza (…) es un don de Dios, una gracia que sigue ahí a pesar de que el hombre sea infiel. Muestra cómo es el amor de Dios, un amor que no se deja vencer por la incapacidad del hombre, sino que es siempre bueno con él, lo acepta continuamente como pecador, lo transforma, lo santifica y lo ama.

La Iglesia, continuación de la encarnación de Dios en la miseria humana

La Iglesia es santa porque en ella se hace presente la santidad del Señor entre nosotros. En su bondad permite que manos sucias de hombres sean recipientes de su presencia y nos la comuniquen por medio de los sacramentos. Las siguientes palabras son también del libro Introducción al Cristianismo, del Cardenal Ratzinger:

La santidad del Señor (….) resplandece en medio de los pecados de la Iglesia. Por eso la figura paradójica de la Iglesia, en la que unas manos indignas nos ofrecen a menudo lo divino, en la que lo divino siempre y sólo está presente como “pero” (…) un signo del más grande  amor de Dios.

Terminemos con las siguientes consideraciones sobre la Iglesia en el mundo, también de Ratzinger, en el mismo libro: nos recuerda cómo los contemporáneos de Jesús se escandalizaban de que a su santidad le faltaba el aspecto judicial, el del castigo, pues no hacía caer fuego sobre los indignos, ni daba permiso para que arrancaran las malas hierbas que veían crecer. Al contrario, su santidad se mostraba acercándose a los pecadores que venían a él. Atrajo a los pecadores, les mostró que santidad no es separación, sino reunión; no condena, sino amor redentor. Y se pregunta Ratzinger:

¿No es acaso la Iglesia la continuación de esta encarnación de Dios en la miseria humana?¿No es la continuación de la participación de Jesús en la misma mesa con los pecadores? …

Si nos rigiéramos por el principio y criterio del amor

Nos ha enseñado también el Papa que el amor es principio y criterio supremo de la ética social, es decir del comportamiento con los demás. Sólo imaginemos cómo sería nuestra sociedad y cómo sería el mundo, si se rigiera por el principio del amor en la verdad. No vayamos tan lejos; imaginemos a nuestra familia o a nuestro barrio, a nuestra ciudad y a nuestro país, si su principio y criterio en las relaciones de unos con otros fuera el amor. Allí no cabrían la impaciencia, ni la indiferencia, ni la descortesía, ni los celos, ni la arrogancia; allí no se buscaría sólo el propio interés; no reinaría la codicia, la gente no sería rencorosa, no se dejaría vencer por la ira ni la envidia; no se alegraría del mal de los demás ni de la injusticia; se alegraría, más bien, con la verdad, sería justa. Todo lo excusaría, todo lo soportaría con paciencia.

Tampoco podemos confundir el amor en la verdad con sólo una parte de su expresión: con sólo la limosna que demos para suplir las deficiencias de las instituciones que deberían velar por los pobres o que nosotros damos con buenos sentimientos, contribuciones que ayudan a solucionar una necesidad inmediata y a la convivencia social, pero nada más… La asistencia es importante, pero no lo es todo ni es suficiente. La construcción de una sociedad según el corazón de Dios necesita los ingredientes de la justicia y del amor de verdad    

El N° 5 de Caritas in veritate

Nos dice Benedicto XVI en el N° 5, que La caridad es amor recibido y ofrecido. La caridad es un don que nos viene de Dios y que debemos difundir a los demás.

La caridad es amor recibido y ofrecido. Es «gracia» (xáris). Su origen es el amor que brota del Padre por el Hijo, en el Espíritu Santo. Es amor que desde el Hijo desciende sobre nosotros. Es amor creador, por el que nosotros somos; es amor redentor, por el cual somos recreados. Es el Amor revelado, puesto en práctica por Cristo (cf. Jn 13,1) y «derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo» (Rm 5,5). Los hombres, destinatarios del amor de Dios, se convierten en sujetos de caridad, llamados a hacerse ellos mismos instrumentos de la gracia para difundir la caridad de Dios y para tejer redes de caridad.

Pongamos atención a las palabras; no sobra ninguna: La caridad es amor recibido y ofrecido. De manera que la caridad es el amor de doble vía: lo recibimos y lo ofrecemos.

Algunos comentaristas, por el interés en la exactitud, dedican tiempo a discurrir si el amor del que habla Benedicto XVI es la virtud de la caridad o no y si escribió la encíclica en alemán, porque en alemán se desconoce el término caridad, de manera que la encíclica se publicó con el nombre de El amor en la verdad,[4] mientras que en español, en inglés, en italiano, en portugués se tituló Caridad en la verdad y en francés, en cambio se tituló  l’amour dans la vérité, el amor en la verdad, aunque en esa lengua, como en español, sí existen las dos palabras: caridad (charité) y amor. Para las necesidades de nuestra vida cristiana me parece que el Santo Padre explica lo suficiente de qué amor nos habla. Para un estudio semántico y quizás para los teólogos sea importante descender a esos detalles. Creo que para nosotros no sea necesario. Lo comento para quien le pueda interesar profundizar en esa materia.

La encíclica nos describe las características de la caridad o amor cristiano: nos dice que el amor es un don que recibimos, es una gracia, y para mayor abundancia de qué amor se trata, añade la palabra xaris en griego, que quiere decir gracia, regalo de Dios; La caridad es amor recibido y ofrecido. Es «gracia» (xáris), continúa, y enseguida dice que Su origen es el amor que brota del Padre por el Hijo, en el Espíritu Santo. Como decíamos en la Reflexión 165, el amor cristiano, – viene de Dios,  es un don de Dios, no lo alcanzamos por nuestra voluntad, su origen es Dios y a Él se lo pedimos: “Señor, que te ame cada vez más y que ame a mis hermanos.”  

De manera que el amor cristiano no lo conseguimos con nuestro esfuerzo, ni se origina en nuestra naturaleza humana; no es una característica o virtud de nuestra personalidad; el amor se origina en Dios. Ya en el N° 1 de Caritas in veritate nos enseña Benedicto XVI que el amor Es una fuerza que tiene su origen en Dios, Amor eterno y Verdad absoluta. Como vimos, Dios, el Amor eterno, se nos comunica cuando por amor nos crea a su imagen y semejanza. Ahora, en el N° 5, la encíclica profundiza en lo que  significa el amor, que se origina en Dios y que como instrumentos debemos difundirlo entre los demás, en redes de caridad. Entre todos formamos una red y por ella debe circular el amor que es vida; es una red viva. Podemos recordar aquí como ayuda, la figura de la viña. Si no amamos de verdad, esa parte de la red, o de la planta de la cual somos parte, tiende a romperse o a secarse.

En la próxima reflexión, Dios mediante, veremos la dinámica, es decir la forma como se mueve esa fuerza que viene de Dios y se llama amor. No trataremos de profundizar en la explicación de cómo funciona la dinámica del amor de Dios en la Trinidad, porque sería pretender entrar en el Misterio. Los grandes teólogos, como San Agustín, lo han intentado, tomando analogías de la filosofía y de la experiencia humana, pero sería una pretensión mía entrar en ese campo; más bien tomaremos la palabras de Benedicto XVI en el N° 5 de Caritas in veritate que acabamos de leer; me parece que nos aclara un poco la doctrina porque nos señala las manifestaciones, lo que podemos comprender del amor infinito de Dios.

Fernando Díaz del Castillo Z.

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Sentido y fundamentos teológicos de Caritas in veritate

La introducción tiene 9 números y en ellos el Santo Padre explica el sentido  y pone los fundamentos teológicos de esta encíclica social que contribuye  a ofrecer, desde la fe, una respuesta a la crisis económica y social por la que atraviesa el mundo.

Repasemos las enseñanzas que nos ofrece el N° 2:

Nos enseña Benedicto XVI que la caridad es el criterio supremo y universal de toda la ética social. La caridad se presenta no sólo como la principal virtud cristiana, sino como un principio, como el criterio y norma más importante de la ética social.

Tengamos presente que la ética social trata de los comportamientos de los individuos, que tienen consecuencias importantes en la sociedad; así, el que una sociedad sea justa o no, se funda en las decisiones y comportamientos de personas individuales. Nuestro voto, por ejemplo, es una decisión individual que puede tener graves consecuencias en la sociedad. Los corruptos se abren paso al congreso de la república gracias a decisiones individuales de quienes votan por ellos, sin tener en cuenta el bien o el mal de la sociedad, sino su beneficio particular. Esos congresistas corruptos serán legisladores de la república. ¿De ellos se pueden esperar leyes que se funden en la caridad, en la verdad y en la justicia?

Principios pemanentes de la Doctrina Social de la Iglesia: expresión de la verdad íntegra sobre el hombre

Para comprender el alcance de la afirmación de que el amor, la caridad, es el principio y criterio supremo y universal de la ética social, tengamos en cuenta cuáles son los principios de la doctrina social católica.

 En los números 160 a 208 el Compendio de la DSI presenta los principios permanentes de la doctrina social; de ellos dice que son expresión de la verdad íntegra sobre el hombre conocida a través de la razón y de la fe. No son unos principios generales, abstractos, basados  sólo en la filosofía, sino que brotan « del encuentro del ser humano real, con el mensaje evangélico y (…) sus exigencias —comprendidas en el Mandamiento supremo del amor a Dios y al prójimo y en la Justicia— con los problemas que surgen en la vida de la sociedad»[1].

Nos enseña el Compendio de la DS, que  La Iglesia, en el curso de la historia y a la luz del Espíritu, reflexionando sabiamente sobre la propia tradición de fe, ha podido dar a tales principios permanentes de la doctrina social una fundación y configuración cada vez más exactas, clarificándolos progresivamente, en el esfuerzo de responder con coherencia a las exigencias de los tiempos y a los continuos desarrollos de la vida social.

Los cinco principios permanentes de la DSI

El Compendio nombra primero al principio de la dignidad de la persona humana. La DSI se basa en la persona, en su dignidad, por ser creada a imagen y semejanza de Dios. En éste encuentra su fundamento cualquier otro principio y contenido de la DSI.

El segundo principio es el del bien común. Benedicto XVI trata el del bien común desde la introducción, en el N° 7. El principio del bien común se refiere a la exigencia que tenemos de buscar  de manera constante también el bien de los demás, el bien de todos, y no sólo el bien propio.

El tercer principio de la DSI es el destino universal de los bienes y el derecho a la propiedad privada, que como nos enseña el Concilio Vaticano II en la constitución pastoral Gaudium et spes, (69), consiste en que Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y pueblos. En consecuencia, los bienes creados deben llegar a todos en forma equitativa bajola égida (la protección) de la justicia y con la compañía de la caridad. La propiedad privada, por otra parte, asegura a cada cual una zona propia, necesaria para la autonomía personal y social y se considera una extensión del derecho a la libertad.[2]

En el principio del destino universal de los bienes y la propiedad privada se unen la  caridad, – el amor, como criterio supremo y universal de toda la ética social y la justicia como protección de la equidad.

El cuarto principio de la DSI es el de subsidiaridad. Este principio protege a las personas e instituciones, del monopolio de la iniciativa de parte de las instituciones de orden superior, de las formas de exagerada centralización, de burocratización y de la presencia injustificada del estado y del aparato público.[3] Se refiere el principio de subsidiaridad a que  la autoridad debe resolver los asuntos en las instancias más cercanas a los interesados. Por tanto, la autoridad central asume una función sólo de manera subsidiaria, – de reemplazo, – cuando  por alguna razón esa función no la pueda asumir de modo eficiente la instancia más inmediata.

Veamos dos ejemplos: la educación de los hijos es un deber y un derecho de los padres de familia; cuando los padres no están en capacidad de hacerlo, les ayuda, los subsidia, el estado. En el caso de los servicios públicos, el estado subsidia a los ciudadanos cuando no pueden pagarlos. Pero el Estado no debe reemplazar a los ciudadanos, si ellos pueden cumplir directamente con su obligación.

El deber de participación ciudadana

Una consecuencia del principio de subsidiaridad es el deber de participación ciudadana. No nos podemos desentender del manejo de los intereses de la comunidad y esperar que todo lo haga el “papá” estado. Este no es sólo un deber cívico, considerado en la Constitución política,[4] sino un principio de la DSI. No enseña la Iglesia que

La participación en la vida comunitaria no es solamente una de las mayores aspiraciones del ciudadano, llamado a ejercitar libre y responsablemente el propio papel cívico con y para los demás, sino también uno de los pilares de todos los ordenamientos democráticos,[5] además de una de las mejores garantías de permanencia de la democracia. El gobierno democrático, en efecto, se define a partir de la atribución, por parte del pueblo, de poderes y funciones, que deben ejercitarse en su nombre, por su cuenta y a su favor; es evidente, pues, que toda democracia debe ser participativa.[6] Lo cual comporta que los diversos sujetos de la comunidad civil, en cualquiera de sus niveles, sean informados, escuchados e implicados en el ejercicio de las funciones que ésta desarrolla (Compendio 189-191).

El quinto principio permanente de la DSI es el de la solidaridad. Este principio, que adquiere una clara importancia en la situación actual de crisis económica  y de desastres naturales en nuestros países vecinos, lo hemos tratado ya, especialmente cuando estudiamos la encíclica Sollicitudo rei socialis, de Juan Pablo II, quien centró esa encíclica en la solidaridad, a la que presentó no sólo como una actitud civil, ética, sino como virtud cristiana, pues el cristiano entiende la solidaridad como una actitud permanente hacia los demás seres humanos, como a miembros de su propia familia, hijos del mismo Padre celestial y redimidos por su Hijo unigénito, Jesucristo. 

La solidaridad no se puede dejar solo en manos del estado

Benedicto XVI ha vuelto a tomar en Caritas in veritate, el deber y derecho de la participación en la comunidad civil, y el principio de solidaridad. Una consecuencia de la interdependencia de las naciones en el mundo globalizado, es que hace indispensable la solidaridad. Lo que ocurre a un pueblo afecta en mayor o menor grado a los demás.

En el capítulo tercero de Caritas in veritate, Benedicto XVI trata sobre Fraternidad, Desarrollo Económico y Sociedad Civil y dice que La solidaridad consiste en primer lugar en que todos se sientan responsables de todos; por lo tanto no se la puede dejar solamente en manos del Estado. Benedicto XVI adhiere así a la definición que de solidaridad, nos ofreció Juan Pablo II en Sollicitudo rei socialis en el N° 38. Nos dice allí que

La solidaridad es también una verdadera y propia virtud moral, no « un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos ». La solidaridad se eleva al rango de virtud social fundamental, ya que se coloca en la dimensión de la justicia, virtud orientada por excelencia al bien común, y en « la entrega por el bien del prójimo, que está dispuesto a “perderse”, en sentido evangélico, por el otro en lugar de explotarlo, y a “servirlo” en lugar de oprimirlo para el propio provecho (cf. Mt 10,40-42; 20, 25; Mc 10,42-45; Lc 22,25-27) ».[7]

Todos los principios de la DSI presuponen la caridad

Hemos aprendido en estas reflexiones sobre la DSI en Caritas in veritate, la estrecha relación de la caridad con la verdad, la justicia y la libertad y acabamos de ver que los principios permanentes de la DSI presuponen todos, la caridad, el amor, para que no sean letra muerta; y una caridad actuante, no sólo de palabra.

Esto lo hemos entendido mejor con la explicación de que la caridad da forma, articula entre sí, a las demás virtudes. Sin la caridad todo se convierte en palabrería sin substancia o mejor, sin verdad.

Como la caridad es indispensable para articular toda nuestra vida, aprendimos que son necesarias la caridad social y  la caridad política, como lo leímos en el N° 207 del Compendio de la DSI, donde nos dice que para edificar la paz, en el contexto de un mundo cada vez más complejo

es necesario que se muestre la caridad no sólo como inspiradora de la acción individual, sino también como fuerza capaz de suscitar vías nuevas para afrontar los problemas del mundo de hoy y para renovar profundamente desde su interior las estructuras, organizaciones sociales y ordenamientos jurídicos.

Recordamos así que, la DSI tiene qué decir en la política, ante la necesidad de renovar profundamente desde su interior las estructuras, organizaciones sociales y ordenamientos jurídicos y esto hay que hacerlo desde la política.

A todos estos principios les da forma, el principio y criterio supremo y universal de la ética social, que es la caridad, el amor. Sin amor no se ve cómo se pueden volver principios vivos, actuantes. Su práctica nos va a exigir siempre el amor, que depone toda clase de egoísmos.    

El amor, hace creíble la fe que decimos profesar

Repasemos otros asuntos muy importantes que hemos aprendido en Caritas in veritate:

– Nos explica Benedicto XVI que el Amor es el más grande regalo que nos ha hecho Dios. Él nos ama con amor infinito, como se demuestra al crearnos a su imagen y semejanza, y nos dotó de la capacidad de amar y de ser amados. No hay nada más grande.

– También nos ha quedado claro, que la práctica de la caridad, del amor, hace creíble la fe que decimos profesar. No hay mejor testimonio de nuestra fe, que la práctica de la caridad en la verdad. Si amamos en la verdad, – es decir, de verdad, hay coherencia entre nuestras creencias y nuestra vida.

–Comprendimos también ya, a qué se refiere el término de la “economía” de la caridad: que es la manera como Dios entiende que debe ser la práctica del amor, en el plan de Dios para la humanidad. La historia de la salvación es la historia del amor misericordioso de Dios; Jesucristo en su predicación, y especialmente con su vida, nos enseñó cómo debemos amar, y cumplir su mandamiento nuevo, por cuya práctica el mundo reconocerá a sus seguidores. Esa es la caridad que debemos practicar como cristianos, un amor capaz de comprometerse, de entregarse, como el amor de Dios, expresado en la creación y la encarnación, la vida, pasión, muerte y resurrección de Jesucristo; no una caridad reducida a sentimentalismos y apenas expresada en palabras.

– El Papa nos dice que en la práctica de la caridad se debe expresar la verdad, y añade que a su vez, se ha de entender, valorar y practicar la caridad a la luz de la verdad. Quizás nos ayude a comprender qué es el amor sin verdad, el beso de Judas. En estas explicaciones el Papa, como profundo teólogo, integra la fe y la razón.

Continuemos con la lectura de la encíclica Caritas in veritate, que nos amplia estas maravillosas ideas de la DSI.

El número 3 de Caritas in veritate

En el N° 2 el Santo Padre nos había advertido de las desviaciones y la pérdida de sentido que ha sufrido y sufre la caridad (…). De aquí la necesidad de unir no sólo la caridad con la verdad (…) tanto en el sentido de verdad en la caridad, como en el sentido complementario de caridad en la verdad. Termina el número 2 Benedicto XVI, afirmando que esto no es algo de poca importancia hoy, en un contexto social y cultural, que con frecuencia relativiza la verdad, bien desentendiéndose de ella, bien rechazándola. Cada día parece que se da menos importancia a la verdad.

Leamos ahora  el N° 3:

Por esta estrecha relación con la verdad, se puede reconocer a la caridad como expresión auténtica de humanidad / y como elemento de importancia fundamental en las relaciones humanas, también las de carácter público. Sólo en la verdad resplandece la caridad y puede ser vivida auténticamente. La verdad es luz que da sentido y valor a la caridad. Esta luz es simultáneamente la de la razón y la de la fe, por medio de la cual la inteligencia llega a la verdad natural y sobrenatural de la caridad, percibiendo su significado de entrega, acogida y comunión. Sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo. El amor se convierte en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. Éste es el riesgo fatal del amor / en una cultura sin verdad. Es presa fácil de las emociones y las opiniones contingentes de los sujetos, una palabra de la que se abusa y que se distorsiona, terminando por significar lo contrario. La verdad libera a la caridad / de la estrechez de una emotividad que la priva de contenidos relacionales y sociales, así como de un fideísmo que mutila su horizonte humano y universal. En la verdad, la caridad refleja la dimensión personal y al mismo tiempo pública de la fe en el Dios bíblico, que es a la vez «Agapé» y «Lógos»: Caridad y Verdad, Amor y Palabra.

La caridad practicada de verdad, una expresión auténtica de humanidad, fundamental en las relaciones humanas

La caridad practicada de verdad, es una expresión auténtica de humanidad y es fundamental en las relaciones humanas tanto privadas, personales, como públicas. Hoy se habla mucho de humanidad, de derechos humanos, pero a veces son palabras, que esconden tras su fachada un mero sentimentalismo o un envoltorio vacío / que se rellena arbitrariamente, en palabras de Benedicto XVI.

Se presentan algunos como defensores de los derechos humanos, cuando en realidad buscan con sus palabras que se abra el camino a sus propósitos políticos, ideológicos, que están lejos de la práctica de los derechos humanos. Esa es una caridad sin verdad, una palabra de la que se abusa y que se distorsiona, terminando por significar lo contrario.

La verdad libera a la caridad de una emotividad estrecha, egoísta si no se  tienen en cuenta las relaciones con los demás. El amor verdadero tiene un horizonte universal, no estrecho y limitado sólo a los intereses personales.

El amor en la fe y en la razón

La caridad, acompañada de la verdad, está libre de un fideísmo que mutila su horizonte humano y universal. Es que detrás de las palabras caridad, amor, si no son amor, caridad, en la verdad, se pueden esconder falacias, engaños. La verdad, la razón y la fe se apoyan entre sí. El amor cabe en la fe y en la razón; lo aceptamos los creyentes en Dios Amor y los no creyentes tienen también la capacidad de amar. Hay no creyentes que se sacrifican por los demás. Es que el amor tiene un horizonte humano y universal, nos dice el Papa.

El fideísmo es una tendencia o un movimiento, que limita el poder de la razón en el conocimiento de las verdades de orden moral y religioso. El Papa parece decirnos que, si el amor es una exigencia de la fe[8], por la que creemos en Jesucristo, que nos pide lo encontremos en nuestros hermanos que necesitan nuestra ayuda, también la razón nos puede conducir a entender la necesidad de un amor universal.

Las palabras de Benedicto XVI son una invitación a que ahondemos en el conocimiento de nuestra fe, cuando dice que el Dios bíblico en el que creemos es a la vez «Agapé» y «Lógos», es decir Amor (eso significa agapé) y Lógos, que significa Verdad y también Palabra.

Estos conceptos: amor o agapé, verdad o logos o palabra, razón, verdad, todos aplicables a Dios, son un indicio de la infinitud de Dios que no alcanzamos a abarcar y nos indican que en nuestra propia vida tenemos que tender a integrarlos, para en alguna forma conseguir obrar como imágenes de Dios. Nuestra vida tiene que expresar la verdad y el amor que sintetizan lo que es Dios.

El amor  ve lo que permanece inaccesible para la razón

En su catequesis del miércoles 17 de marzo de 2010, al comparar la teología de Santo Tomás de Aquino y la de San Buenaventura, explicaba Benedicto XVI, que el pensamiento de Santo Tomás sigue más la línea de la razón, de la búsqueda de la verdad; el ser humano quiere por medio de la teología, conocer a Dios cada vez más y luego actuar según Dios. Según San Buenaventura el camino es inverso: quien ama quiere conocer más y mejor al amado. La acción es una respuesta al amor.

Santo Tomás sigue más la línea de la razón, San Buenaventura la línea del afecto, pero los dos se encuentran.

Santo Tomás y San Buenaventura definen de modo distinto el destino último del hombre, su felicidad plena: para santo Tomás el fin supremo, al que se dirige nuestro deseo, es ver a Dios. En este sencillo acto de ver a Dios encuentran solución todos los problemas: somos felices, no necesitamos nada más.

Para san Buenaventura el destino último del hombre es en cambio: amar a Dios, el encuentro y la unión de su amor y del nuestro. Ésta es para él la definición más adecuada de nuestra felicidad.

El amor y la verdad, si son genuinos, se encuentran. Recordemos la frase que se atribuye a Blas Pascal El corazón tiene razones que la razón no comprende. En esa misma catequesis, explica Benedicto XVI que para San Agustín, la última categoría del conocimiento es ver con la razón y el corazón, pero San Buenaventura encontró en Dionisio, un teólogo sirio del siglo VI, una visión que le pareció más importante:

en la subida hacia Dios se puede llegar a un punto en que la razón ya no ve más. Pero en la noche del intelecto  el amor ve aún – ve lo que permanece inaccesible para la razón. El amor se extiende más allá de la razón, ve más, entra más profundamente en el misterio de Dios.

Fernando Díaz del Castillo Z.

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La caridad criterio supremo y universal de toda la ética social

Repasemos lo que hemos aprendido del número 2 de Caritas in veritate.

La caridad está en el corazón de la DSI, en torno al principio caridad en la verdad gira toda la doctrina de la Iglesia sobre la justicia y la sociedad, es decir sobre nuestras relaciones personales y sociales, sobre nuestras relaciones individuales con otras personas y con los grupos e instituciones que conforman la sociedad. Si esto lo llevamos a la práctica tiene implicaciones muy importantes. Si nuestras relaciones con los demás giran en torno a la caridad, a la justicia y a la verdad viviremos en armonía, en paz.

Es importante que consultemos lo que el Compendio de la DSI nos enseña sobre el papel de la práctica de la caridad según la DSI. Podremos así confirmar que la DSI se caracteriza por la continuidad y al mismo tiempo la renovación; ha estado siempre orientada por la luz perenne del Evangelio y está constantemente atenta a la evolución de la sociedad.[1] Después de presentar los principios de la DSI,[2] el Compendio trata sobre los valores fundamentales de la vida social: la verdad, la libertad y la justicia, y explica la relación que hay entre los principios y los valores.[3] Allí podemos ver la importancia primordial de la caridad.

En el N° 204 nos enseña el Compendio de la DSI:

Entre las virtudes en su conjunto y, especialmente entre las virtudes, los valores sociales y la caridad, existe un vínculo profundo que debe ser reconocido cada vez más profundamente. La caridad, a menudo limitada al ámbito de las relaciones de proximidad, o circunscrita únicamente a los aspectos meramente subjetivos de la actuación en favor del otro, debe ser reconsiderada en su auténtico valor de criterio supremo y universal de toda la ética social. De todas las vías, incluidas las que se buscan y recorren para afrontar las formas siempre nuevas de la actual cuestión social, la « más excelente » (1 Co 12,31) es la vía trazada por la caridad.

No podemos pasar por alto la afirmación de la DSI, según la cual, la caridad es el criterio supremo y universal de toda la ética social.

Relación de la caridad con la verdad, la justicia y la libertad

Dice el Compendio en los Nos 205-207:

205. Los valores de la verdad, de la justicia y de la libertad, nacen y se desarrollan de la fuente interior de la caridad

Qué bien concuerda esta afirmación con la unión íntima de la caridad y la verdad, como la presenta Benedicto XVI. Fijémonos bien en esta afirmación: la fuente de los valores de la verdad, de la justicia y de la libertad, dice el Compendio, es la caridad

la convivencia humana resulta ordenada, fecunda en el bien y apropiada a la dignidad del hombre, cuando se funda en la verdad; cuando se realiza según la justicia, es decir, en el efectivo respeto de los derechos y en el leal cumplimiento de los respectivos deberes; cuando es realizada en la libertad que corresponde a la dignidad de los hombres, impulsados por su misma naturaleza racional a asumir la responsabilidad de sus propias acciones; cuando es vivificada por el amor, que hace sentir como propias las necesidades y las exigencias de los demás e intensifica cada vez más la comunión en los valores espirituales y la solicitud por las necesidades materiales.[4] Estos valores constituyen los pilares que dan solidez y consistencia al edificio del vivir y del actuar: son valores que determinan la cualidad de toda acción e institución social.

Relación de la caridad con la justicia

La relación de la caridad con la justicia la explica el Compendio de la DSI en el 206:

La caridad presupone y trasciende la justicia: (no puede haber caridad si no está acompañada de la justicia) esta última « ha de complementarse con la caridad ».[5] Si la justicia es « de por sí apta para servir de “árbitro” entre los hombres en la recíproca repartición de los bienes objetivos según una medida adecuada, el amor en cambio, y solamente el amor (también ese amor benigno que llamamos “misericordia”), es capaz de restituir el hombre a sí mismo ».[6] Estas últimas son palabras de Juan Pablo II en Dives in misericordia. Dice en esta encíclica, en el N° 14, que La auténtica misericordia es por decirlo así la fuente más profunda de la justicia. El N° 206 del Compendio, que estamos leyendo, continúa así:

No se pueden regular las relaciones humanas únicamente con la medida de la justicia: « La experiencia del pasado y de nuestros tiempos demuestra que la justicia por sí sola no es suficiente y que, más aún, puede conducir a la negación y al aniquilamiento de sí misma… Ha sido ni más ni menos la experiencia histórica la que entre otras cosas ha llevado a formular esta aserción: summum ius, summa iniuria ».[7]

Esa frase del orador latino Marco Tulio Cicerón, summum ius, summa iniuria, que se ha convertido en una regla del derecho, quiere decir que la justicia llevada al extremo se puede convertir en una gran injusticia. En cristiano significa que, la aplicación de la justicia tiene que estar moderada por la misericordia. Así continúa el Compendio de la DSI:

La justicia, en efecto, « en todas las esferas de las relaciones interhumanas, debe experimentar, por decirlo así, una notable “corrección” por parte del amor que —como proclama San Pablo— “es paciente” y “benigno”, o dicho en otras palabras, lleva en sí los caracteres del amor misericordioso, tan esenciales al evangelio y al cristianismo ».[8]

Con mucho provecho podemos complementar nuestro estudio sobre la relación del amor y la justicia, con la lectura de la encíclica Dives in misericordia, de Juan Pablo II. Les sugiero leer desde el N° 12, que lleva por título ¿ Basta la justicia ?

La caridad da forma, articula entre sí a las demás virtudes

El Compendio se extiende en la explicación de la relación de la caridad con la justicia en el 207:

Ninguna legislación, ningún sistema de reglas o de estipulaciones lograrán persuadir a hombres y pueblos a vivir en la unidad, en la fraternidad y en la paz; ningún argumento podrá superar la llamada de la caridad. Sólo la caridad, en su calidad de « forma virtutum »,[9] puede animar y plasmar la actuación social para edificar la paz, en el contexto de un mundo cada vez más complejo.

Sólo la caridad, en su calidad de forma virtutum… El Catecismo en el N° 1827 nos explica qué significa que la caridad sea forma virtutum, la forma de las virtudes, la que da forma a las demás virtudes, cuando dice que la caridad articula, ordena entre sí a todas las virtudes, que la caridad asegura y purifica nuestra facultad de amar, la eleva a la perfección sobrenatural del amor divino.

Estas enseñanzas nos convencen cada día más de que, si el Evangelio, con su mensaje central del amor no llega a los que manejan la política y la economía, los problemas de pobreza y de inequidad en el mundo no se van a resolver. Leamos cómo sigue el Compendio en el mismo N° 207:

Para que todo esto suceda – (edificar la paz, en el contexto de un mundo cada vez más complejo) – es necesario que se muestre la caridad no sólo como inspiradora de la acción individual, sino también como fuerza capaz de suscitar vías nuevas para afrontar los problemas del mundo de hoy y para renovar profundamente desde su interior las estructuras, organizaciones sociales y ordenamientos jurídicos. En esta perspectiva la caridad se convierte en caridad social y política: la caridad social nos hace amar el bien común [10] y nos lleva a buscar efectivamente el bien de todas las personas, consideradas no sólo individualmente, sino también en la dimensión social que las une.

La caridad social y la caridad política

En su momento veremos la enorme importancia que el tema del bien común tiene en la encíclica Caridad en la verdad. Terminemos esta reflexión del Compendio con la lectura del N° 208, que nos ayudará a comprender por qué la DSI tiene qué decir en la política, ante la necesidad de renovar profundamente desde su interior las estructuras, organizaciones sociales y ordenamientos jurídicos. Nos viene muy bien tener esto claro en vísperas de las elecciones:

La caridad social y política no se agota en las relaciones entre las personas, sino que se despliega en la red en la que estas relaciones se insertan, que es precisamente la comunidad social y política, e interviene sobre ésta, procurando el bien posible para la comunidad en su conjunto. En muchos aspectos, el prójimo que tenemos que amar se presenta « en sociedad », de modo que amarlo realmente, socorrer su necesidad o su indigencia, puede significar algo distinto del bien que se le puede desear en el plano puramente individual: amarlo en el plano social significa, según las situaciones, servirse de las mediaciones sociales para mejorar su vida, o bien eliminar los factores sociales que causan su indigencia. La obra de misericordia con la que se responde aquí y ahora a una necesidad real y urgente del prójimo es, indudablemente, un acto de caridad; pero es un acto de caridad igualmente indispensable el esfuerzo dirigido a organizar y estructurar la sociedad de modo que el prójimo no tenga que padecer la miseria, sobre todo cuando ésta se convierte / en la situación en que se debate un inmenso número de personas y hasta de pueblos enteros, situación que asume, hoy, las proporciones de una verdadera y propia cuestión social mundial.

Me parece muy interesante y digno de ahondar en esta idea de que intervenir en política en procura de del bien de la comunidad puede constituir un acto de caridad. Habla la doctrina social de caridad social y política. Y esto de que es un acto de caridad igualmente indispensable el esfuerzo dirigido a organizar y estructurar la sociedad de modo que el prójimo no tenga que padecer la miseria…

El más grande regalo que nos ha hecho Dios

Otra lección que hemos aprendido en la introducción de la encíclica Caridad en la verdad es que el Amor es el más grande regalo que nos ha hecho Dios. Él nos ama con amor infinito al crearnos a su imagen y semejanza nos dotó de la capacidad de amar y de ser amados. No hay nada más grande.

Nos enseña también la encíclica desde su introducción, que toda nuestra vida debe estar dirigida por la Caridad, por el Amor: toda nuestra vida quiere decir toda, sin excusas para dejar resquicios a nuestro egoísmo: nuestra vida personal, familiar, de trabajo, en el cumplimiento de nuestros deberes comunitarios y con la sociedad debe estar dirigida por el amor. No sólo debemos practicar el amor en lo grande; también en las pequeñas cosas. No sólo el asesinato y el secuestro son faltas contra el amor; el irrespeto a los demás y a sus bienes, por ejemplo, es una señal de que no se practica la caridad. Y se falta al respeto de mil maneras…

El amor hace creíble nuestra fe

En el contexto social y cultural en que se desenvuelve nuestra sociedad, – en el que se pretende relativizar la verdad, – la práctica de la Caridad, – nuestro Amor, adquiere una enorme dimensión, porque hace creíble nuestra verdad. Ahora cada quien quiere construir su propia verdad. Hoy les encantan frases como que no hay verdades absolutas, que nadie es dueño de la verdad…Aquella frase del Evangelio: Por sus frutos los conoceréis, va muy bien con esta idea de Caridad en la verdad: nuestra caridad, nuestro amor hace creíble la fe que decimos profesar. No hay mejor testimonio de nuestra fe que la práctica de la caridad en la verdad. Si amamos en la verdad, – es decir, de verdad, – quiere decir que hay coherencia entre nuestras creencias y nuestra vida.

San Juan en el capítulo 4, versículo 20 de su primera carta, advierte que si alguien dice que ama a Dios y no ama a sus hermanos es un mentiroso: Si alguno dice: “Amo a Dios”, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve. Un amor sólo de palabra es una fe apenas de fachada. También en su primera carta, 3,18 nos exhorta San Juan: Hijos míos, no amemos de palabra ni de boca, sino con obras y según la verdad.

La “economía” de la caridad

Continuemos la lectura del N° 2 de la Introducción de Caritas in veritate. Dice así Benedicto XVI:

Soy consciente de las desviaciones y la pérdida de sentido que ha sufrido y sufre la caridad, con el consiguiente riesgo de ser mal entendida, o excluida de la ética vivida y, en cualquier caso, de impedir su correcta valoración. En el ámbito social, jurídico, cultural, político y económico, es decir, en los contextos más expuestos a dicho peligro, se afirma fácilmente su irrelevancia para interpretar y orientar las responsabilidades morales. De aquí la necesidad de unir no sólo la caridad con la verdad, en el sentido señalado por San Pablo de la «veritas in caritate» (Ef 4,15), sino también en el sentido inverso y complementario, de «caritas in veritate». Se ha de buscar, encontrar y expresar la verdad en la «economía» de la caridad, pero, a su vez, se ha de entender, valorar y practicar la caridad a la luz de la verdad. De este modo, no sólo prestaremos un servicio a la caridad, iluminada por la verdad, sino que contribuiremos a dar fuerza a la verdad, mostrando su capacidad de autentificar y persuadir en la concreción de la vida social. Y esto no es algo de poca importancia hoy, en un contexto social y cultural, que con frecuencia relativiza la verdad, bien desentendiéndose de ella, bien rechazándola.

El Papa nos advierte que, cuando se habla de caridad, de amor, no todos entienden lo mismo; hay desviaciones en el modo de comprender el amor, desviaciones que conducen a que pierda su verdadero sentido, a que el amor se entienda mal, se valore mal y aun se excluya de la práctica en lo social, lo jurídico, lo cultural, lo político y lo económico.

A veces nos quedamos en la teoría, de manera que veamos algunos casos particulares sobre una comprensión del amor cuando se aleja de la verdad.

Caridad sin justicia es caridad sin verdad

Es perfectamente lícito que en las empresas se busquen ganancias legítimas y justas, pero eso no excluye la práctica de la caridad y de la justicia en la administración de esas empresas. Caridad sin justicia es un contrasentido; sería una caridad sin verdad. Aun en el extremo de tener que prescindir justamente de los servicios de un trabajador, ese proceso no sólo debe manejarse con justicia sino también con caridad. Hay jefes no sólo fríos en la administración del personal sino déspotas; pareciera que para su satisfacción como jefes necesitaran humillar a los demás. En los demás ámbitos señalados por el Papa: el social, el jurídico, el cultural, el político y el económico se podrían citar casos prácticos parecidos. En todos ellos, se trata a la caridad como si fuera irrelevante, sin importancia para interpretar y orientar las responsabilidades morales. Como si en la administración de lo privado y de lo público y aun en la misma administración de la Iglesia, sólo se debieran tener en cuenta las normas, y la caridad estuviera en el lugar equivocado…

Caridad en el chiste social…

En otro campo, pensemos en algo que se podría pensar que es trivial, cuando se trata del ambiente de la cultura: sin duda el campo de la comedia y de la caricatura pertenecen al ambiente cultural; bien, en esas actividades, como en la práctica del chiste social, también se debe practicar la caridad, el amor, porque con frecuencia los que practican esas actividades, amparados en la libertad de expresión, se llevan por delante los sentimientos de los demás; parece que el criterio para que una expresión considerada artística, cómica o literaria se considere aceptable, es que sea capaz de hacer reír a los demás, sin tener en cuenta si se ofende a otro.

La práctica de la caridad, del amor, no se puede circunscribir solamente a la ayuda a nuestros hermanos necesitados; esa caridad es muy importante y es el “tiquete” para entrar al reino de los cielos (Venid benditos de mi Padre, porque tuve hambre…), pero el amor tiene que penetrar toda nuestra vida, sea social, política, económica, o de trabajo o, hasta nuestra vida religiosa. No es suficiente ni coherente, dar una limosna ocasional y en la empresa o en la casa tratar con injusticia o irrespeto a quien nos presta un servicio, como sucede con frecuencia.

Volvamos a leer el párrafo de la encíclica Caritas in veritate en el que Benedicto XVI nos invita a ahondar en el sentido de caridad en la verdad:

Se ha de buscar, encontrar y expresar la verdad en la «economía» de la caridad, pero, a su vez, se ha de entender, valorar y practicar la caridad a la luz de la verdad. De este modo, no sólo prestaremos un servicio a la caridad, iluminada por la verdad, sino que contribuiremos a dar fuerza a la verdad, mostrando su capacidad de autentificar y persuadir en la concreción de la vida social.

Hagamos un esfuerzo por comprender estas palabras: Se ha de buscar, encontrar y expresar la verdad en la «economía» de la caridad, pero, a su vez, se ha de entender, valorar y practicar la caridad a la luz de la verdad.

De manera que debemos esforzarnos en la búsqueda y expresión de la verdad en la práctica de la caridad. Menciona el Papa la “economía” de la caridad.

¿Qué es la economía de la caridad?

En el lenguaje de la teología, cuando se utiliza el término “economía”, por ejemplo economía de la salvación, se refiere al plan salvífico de Dios para los seres humanos, revelado especialmente en Jesucristo. Cuando se habla de la economía de un país, se trata de la administración de los bienes, de los recursos que tiene y puede conseguir para su desarrollo y la satisfacción de las necesidades de sus habitantes. Podemos decir que la economía de la salvación es la manera como se desarrolla el plan salvífico de Dios, como se manifiesta en la historia de la salvación, en la cual aparece la sabiduría y bondad de Dios guiando a su pueblo y proporcionándole los medios para llegar a la meta final.

Entonces, la economía de la caridad es la manera como Dios entiende la práctica del amor, en su plan para la humanidad. Podemos decir que la historia de la salvación es la historia del amor misericordioso de Dios. Jesucristo en su predicación, y especialmente con su vida nos enseñó cómo debemos entender el amor, que proclamó como su mandamiento nuevo, por cuya práctica el mundo reconocerá a sus seguidores. Esa es la caridad que debemos practicar como cristianos, la caridad, el amor capaz de comprometerse, de entregarse, como el amor de Dios, expresado en la creación y la encarnación, la vida, pasión, muerte y resurrección de Jesucristo; no una caridad reducida solo a un sentimentalismo y apenas expresada en palabras.

El Papa nos dice que en la práctica de la caridad se debe expresar la verdad, es decir que la práctica de la caridad tiene que estar de acuerdo con la verdad. Y añade que a su vez, se ha de entender, valorar y practicar la caridad a la luz de la verdad. No es un juego de palabras; el Papa como profundo teólogo, integra la fe y la razón. En los números siguientes amplía la encíclica estas ideas.

Fernando Díaz del Castillo Z.

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