Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Nº 45

 

Llamados a la santidad

Primero, una corta síntesis

 

En las reflexiones del año 2006 alcanzamos a estudiar la Introducción del Compendio, que lleva por título Un humanismo integral y solidario, y comenzamos el capítulo primero de la Primera parte, que se titula El Designio de Amor de Dios para la Humanidad. Allí reflexionamos sobre estos temas fundamentales:

La Acción Liberadora de Dios en la Historia de Israel; Jesucristo, cumplimiento del designio de amor del Padre; La Persona Humana en el Designio de amor de Dios.Vamos a comenzar ahora el Nº 45, que se refiere todavía a la Persona Humana en el designio o plan de Dios. Esta parte tiene como título: Trascendencia de la salvación y autonomía de las relaciones terrenas, y ocupa los números 45 a 48 del Compendio. Procedamos entonces, con calma.

Tengamos presente que estamos reflexionando sobre La Persona Humana en el Designio de Amor de Dios. Vimos ya que el origen y meta de la persona humana es Dios, que es Amor. En nuestro origen en el Amor, es decir en Dios, se fundamenta la sociabilidad del hombre. Fuimos creados a imagen de la Trinidad, que vive en una íntima relación de amor: del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, que son, como nos enseña Benedicto XVI, siguiendo a San Agustín: el Amante, el Amado y el Amor.[1]

Por eso, porque somos imagen y semejanza de Dios, amar a los demás es de la esencia de la persona humana. Si nos aislamos, si a veces somos resentidos, si odiamos, no es porque el hombre haya sido creado con inclinación al mal, al resentimiento o al odio; esas malas inclinaciones son consecuencia del pecado original. Es una conducta de hombre viejo, como diría San Pablo. En cambio, si nuestro comportamiento es de bondad, de amor, de apertura hacia los demás, de perdón, entonces nos comportamos como nuevas criaturas, como debe hacerlo el hombre nuevo.

Reflexionamos también ya sobre la salvación cristiana, que es una iniciativa de Dios para todos los hombres, desde el momento mismo de la creación. Dios nos hizo para que participemos de su vida, por la gracia que recibimos en el bautismo, y un día en la gloria, por toda la eternidad. Finalmente, la Iglesia nos enseñó que la altísima vocación a que Dios nos llamó es posible, después del pecado original, gracias a Jesucristo, muerto y resucitado, que se encarnó para salvarnos; y que por el misterio pascual  estamos llamados a transformarnos interiormente y a conformar nuestro actuar con las enseñanzas de Cristo. Es decir, gracias a la muerte y resurrección de Jesucristo, por el bautismo somos nuevas criaturas y estamos llamados a vivir como tales. Para ayudarnos a vivir como nuevas criaturas, tenemos la ayuda de los sacramentos, del Espíritu Santo que se nos da en ellos.

Estamos llamados también a perseverar en nuestro amor al prójimo, y como vimos en las dos reflexiones anteriores, nuestra relación con todo el universo tiene que ser purificada y perfeccionada por la cruz y resurrección de Cristo. Y sabemos que en este camino hacia la perfección, es necesaria la ayuda de la gracia; que nosotros solos no podríamos, pero que podemos andar este camino porque fuimos redimidos por Cristo y hechos nuevas criaturas por la acción del Espíritu Santo que nos fue dado.

 

 Y ahora: la Trascendencia de la salvación y la autonomía de las realidades terrenas

 

Hasta allí una corta síntesis de lo que habíamos reflexionado antes sobre el hombre en los planes de Dios. Ahora, el Compendio nos enseña en el Nº 45 , la Trascendencia de la salvación y la autonomía de las realidades terrenas. Veamos qué quiere decir esto. Leamos completo el primer párrafo y luego lo tomamos por partes más pequeñas. Dice así:

Jesucristo es el Hijo de Dios hecho hombre en el cual y gracias al cual  el mundo y el hombre  alcanzan su auténtica y plena verdad. El misterio de la infinita cercanía de Dios al hombre —realizado en la Encarnación de Jesucristo, que llega hasta el abandono de la cruz y la muerte— muestra que lo humano  cuanto más se contempla a la luz del designio de Dios y se vive en comunión con Él, tanto más se potencia y libera en su identidad y en la misma libertad que le es propia. La participación en la vida filial de Cristo, hecha posible por la Encarnación y por el don pascual del Espíritu, lejos de mortificar, tiene el efecto de liberar la verdadera identidad  y la consistencia autónoma de los seres humanos, en todas sus expresiones.

 

El hombre y el mundo alcanzan su realización plena, gracias a la Encarnación del Hijo de Dios

 

Tomemos el párrafo anterior por partes:

Comienza enseñándonos la Iglesia, que el mundo y el hombre alcanzan su auténtica y plena verdad, contemplados a la luz de Jesucristo, el Hijo de Dios hecho hombre, muerto y resucitado. El hombre y el mundo alcanzan su realización plena, gracias a la Encarnación del Hijo de Dios. Es decir que, para comprender al hombre, hay que tener en cuenta los efectos que en él tuvo la Encarnación del Hijo de Dios. El mundo y el hombre no se comprenden plenamente, si no se tiene en cuenta a Jesucristo, el Dios encarnado. En Él y para Él fueron creadas todas las cosas.[2] Tratar de resolver de espaldas a Jesucristo o contra Jesucristo, las dificultades por las que pasan el mundo y el hombre, es una enorme equivocación. Jesucristo es necesario para comprender plenamente al mundo y al hombre. Es algo maravilloso, que nos permite entender la obra que en nuestro beneficio realizó Jesucristo, muerto y resucitado. Al meterse Dios en la humanidad, al hacerse hombre en las entrañas de la Virgen María, y luego por la muerte y resurrección de Jesucristo, la humanidad no fue ya la misma; fue elevada a una dignidad inimaginable para nuestro limitado entendimiento.

Según la explicación del Compendio, el hombre se conoce mejor en el misterio de la Encarnación del Hijo de Dios. En este misterio conocemos los designios, los planes de Dios sobre el hombre. Quizás podamos comprender algo de este misterio del hombre, bajándonos mucho, a lo puramente terreno. Pensemos en cómo, si conocemos los planos que el arquitecto o el ingeniero han diseñado para una obra monumental, podemos conocer mejor lo que se pretende con esa obra y cómo se debe mantener, por ejemplo. Y si pasamos a algo más complejo, como es el organismo humano, trasladémonos al conocimiento que el médico adquiere, al estudiar la anatomía humana, su estructura, su organización, su fisiología, su funcionamiento interno y en contacto con el medio; con ese conocimiento, el médico puede comprender mejor al ser humano, su paciente.

En un plano infinitamente superior, como es el sobrenatural, porque el hombre no es sólo materia, podemos comprender bien al ser humano, sólo si nos adentramos en los designios de Dios sobre él. Y es asombroso; que la identidad y la libertad del hombre se comprenden en toda su dimensión, a la luz del misterio de la Encarnación, dice el Compendio. Como hemos visto, al encarnarse el Hijo de Dios, elevó a la humanidad a una dignidad más allá de la que le era propia.El Compendio utiliza las palabras: El misterio de la infinita cercanía de Dios al hombre —realizado en la Encarnación de Jesucristo. Repitamos: El misterio de la infinita cercanía de Dios al hombre.Y añade algo que parecería inaudito, y es que, lo que para los hombres sería infamante, es parte de la historia maravillosa del amor de Dios por el hombre: nos dice que la Encarnación del hijo de Dios llega hasta el abandono de la cruz y la muerte. Quizás estas reflexiones nos hagan comprender cómo la antropología cristiana, que considera al ser humano en todas sus dimensiones, incluyendo la sobrenatural, es infinitamente más incluyente, más completa, que las simples antropologías  social o la física.

Cuando la fe nos habla de ser perfectos como el Padre Celestial, nos parece imposible, y humanamente lo es. Pero es la meta que nos pone la encarnación. Por el misterio de la infinita cercanía de Dios al hombre, Dios se nos acercó tanto, que se hizo uno de nosotros. Por eso las exigencias para el cristiano son tan altas. Y para eso recibimos al Espíritu Santo, que actúa en nosotros por los sacramentos. No nos dé miedo esa invitación a la perfección; intentémoslo.

Qué bueno es poder acudir a las palabras de Juan Pablo II, quien nos marcó el camino con frases del Evangelio como: “No tengáis miedo”. Esta doctrina sobre la perfección a la que estamos llamados, no es nueva, es tan antigua como los Evangelios. Vamos a leer un poquito de las palabras de Juan Pablo II a los jóvenes, el 15 de agosto de 1990, en la solemnidad de la Asunción de María Santísima, con ocasión de la VI Jornada Mundial de la Juventud. Fueron palabras dirigidas a los jóvenes, pero  igual nos deben llegar a los que ya no somos jóvenes…

¿En qué consiste la santidad?

Muy queridos jóvenes:

Como tema de la VI Jornada mundial de la juventud, he elegido las palabras de san Pablo: “Habéis recibido un espíritu de hijos” (Rm 8, 15). Son palabras que nos introducen en el misterio más profundo de la vocación cristiana: en efecto, según el designio divino hemos sido llamados a ser hijos de Dios en Cristo, por medio del Espíritu Santo.

¿Cómo no quedar asombrados ante esta perspectiva vertiginosa? ¡El hombre -un ser creado y limitado, más aún, pecador- es destinado a ser hijo de Dios! ¿Cómo no exclamar con san Juan: “Mirad cómo nos amó el Padre, quiso que nos llamáramos hijos de Dios, y nosotros lo somos realmente” (1 Jn 3, 1). ¿Cómo permanecer indiferentes ante este desafío del amor paternal de Dios que nos invita a una comunión de vida tan profunda e íntima?

Celebrando la próxima Jornada mundial, dejad que este santo asombro os invada e inspire, en cada uno de vosotros, una adhesión cada vez más filial a Dios, nuestro Padre.

El Espíritu Santo, verdadero protagonista de nuestra filiación divina, nos ha regenerado a una vida nueva en las aguas del bautismo. Desde ese momento él “se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que somos hijos de Dios” (Rm 8, 16).

¿Qué implica, en la vida del cristiano, ser hijo de Dios? San Pablo escribe: “Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios” (Rm 8, 14). Ser hijos de Dios significa, pues, acoger al Espíritu Santo, dejarse guiar por él, estar abiertos a su acción en nuestra historia personal y en la historia del mundo.

A todos vosotros, jóvenes, con ocasión de esta Jornada mundial de la Juventud, os digo: ¡Recibid el Espíritu Santo y sed fuertes en la fe! “Porque no nos dio el Señor a nosotros un espíritu de timidez, sino de fortaleza, de amor y de sobriedad” (2 Tm 1, 7).

“Habéis recibido un espíritu de hijos…” Los hijos de Dios, es decir, los hombres renacidos en el bautismo y fortalecidos en la confirmación, son los primeros constructores de una nueva civilización, la civilización de la verdad y del amor: son la luz del mundo y la sal de la tierra (cf. Mt 5, 13-16).

Pienso en los profundos cambios que se están verificando en el mundo. Ante numerosos pueblos se abren las puertas de la esperanza  de una vida más digna y más humana. A este propósito, vuelvo a pensar en las palabras, verdaderamente proféticas, del concilio Vaticano II: “El Espíritu de Dios, que con admirable providencia guía el curso de los tiempos y renueva la faz de la tierra, no es ajeno a esta evolución” (Gaudium et spes, 26).

Sí, el Espíritu de los hijos de Dios es fuerza propulsora de la historia de los pueblos. Él suscita en todo tiempo hombres nuevos que viven en la santidad, en la verdad y en la justicia. El mundo que, a las puertas del 2000, está buscando ansiosamente los caminos para una convivencia más solidaria, tiene urgente necesidad de poder contar con personas que, gracias al Espíritu Santo, vivan como verdaderos hijos de Dios.

Y “la prueba de que sois hijos es que Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama ¡Abbá, Padre! De modo que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero por voluntad de Dios” (Ga 4, 6-7). San Pablo nos habla de la herencia de los hijos de Dios. Se trata de un don de vida eterna, y al mismo tiempo de un deber que tenemos que realizar ya hoy, de un proyecto de vida fascinante, sobre todo para vosotros, jóvenes, que en lo profundo de vuestros corazones lleváis la nostalgia de altos ideales.

 

La santidad consiste en cumplir la voluntad del Padre en cada circunstancia de la vida

 

La santidad es la esencial herencia de los hijos de Dios. Cristo dice: “Sed perfectos como es perfecto vuestro Padre celestial” (Mt 5, 48). La santidad consiste en cumplir la voluntad del Padre en cada circunstancia de la vida. Es el camino maestro que Jesús mismo nos ha indicado: “No todo el que me diga: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial” (Mt 7, 21).

Lo que os dije en Santiago de Compostela, os lo repito también hoy: “¡Jóvenes, no tengáis miedo de ser santos!”. ¡Volad a gran altura, consideraos entre aquellos que vuelven la mirada hacia metas dignas de los hijos de Dios! ¡Glorificad a Dios con vuestra vida!

La herencia de los hijos de Dios exige también el amor fraterno a ejemplo de Jesús, primogénito entre muchos hermanos (cf. Rm 8, 29): “Que os améis los unos a los otros, como yo os he amado” (Jn 15, 12). Invocando a Dios como “Padre” es imposible no reconocer en el prójimo -quienquiera que él fuere- un hermano que tiene derecho a nuestro amor. Aquí está el gran compromiso de los hijos de Dios: trabajar en la edificación de una convivencia fraterna entre todos los pueblos.

¿No es esto lo que el mundo de hoy necesita? Se advierte fuertemente, en el interior de las naciones, un gran deseo de unidad que rompa toda barrera de indiferencia y de odio. Os corresponde en particular a vosotros, jóvenes, la gran tarea de construir una sociedad más justa y solidaria.

Entre otras, 2 frases de esas maravillosas palabras de Juan Pablo II me impactaron de modo particular:

Ser hijos de Dios significa, (…), acoger al Espíritu Santo, dejarse guiar por él, estar abiertos a su acción en nuestra historia personal y en la historia del mundo. Y esta otra:

La santidad consiste en cumplir la voluntad del Padre en cada circunstancia de la vida.

Después de haber leído esas alentadoras palabras de Juan Pablo II a los jóvenes, volvamos a leer ahora las últimas líneas del párrafo del Nº 45 del Compendio de la D.S.I., sobre el que estamos reflexionando:

La participación en la vida filial de Cristo, hecha posible por la Encarnación y por el don pascual del Espíritu, lejos de mortificar, tiene el efecto de liberar la verdadera identidad y la consistencia autónoma de los seres humanos, en todas sus expresiones.

La participación en la vida filial de Cristo. Es decir, en la vida de Cristo como Hijo. ¿Cuál fue, la vida de Cristo como Hijo, sino cumplir la voluntad del Padre? A veces se cuestiona por qué la Iglesia es exigente en algunos temas. Bueno, como vemos, la meta es alta, porque es la perfección, porque el modelo es Jesucristo. Algunas familias se precian de sus tradiciones, con toda razón. Si sus padres y abuelos les han dejado la herencia del trabajo honrado, de la lealtad, de la justicia, de la caridad con el prójimo, les parece que es apenas obvio que se deba seguir ese mismo camino. Bueno, nuestra herencia, como hijos de Dios, es trabajar por ser santos. Es acoger al Espíritu Santo, dejarse guiar por él, estar abiertos a su acción en nuestra historia personal, en palabras de Juan Pablo II. También en sus palabras, es cumplir la voluntad del Padre, en cada circunstancia de la vida.

Imitar a Cristo, nuestro Hermano, nos hace más humanos y al mismo tiempo más cercanos a Dios. Aceptar y vivir esta verdad la deberíamos interpretar con las palabras del Compendio, que acabamos de leer. Leámoslas de nuevo:

La participación en la vida filial de Cristo, hecha posible por la Encarnación y por el don pascual del Espíritu, lejos de mortificar, tiene el efecto de liberar la verdadera identidad y la consistencia autónoma de los seres humanos, en todas sus expresiones.

De modo que la participación en la vida de Cristo libera nuestra verdadera identidad, la de los planes originales de Dios. Nos hace más libres, más auténticos, más humanos. A propósito de la libertad Juan Pablo II dijo a los jóvenes, en el mismo mensaje del que leímos una parte, hace un momento:

Prerrogativa de los hijos de Dios es, luego, la libertad: también ésta es parte de su herencia. Aquí se toca un tema al cual vosotros, jóvenes, sois particularmente sensibles, ya que se trata de un don inmenso que el Creador ha puesto en nuestras manos. Pero es un don que se debe usar bien. ¡Cuántas formas falsas de libertad conducen a la esclavitud!

Bueno, lo que hemos meditado hoy es suficiente. Quizás no podemos con tanto, para un solo día. Continuemos con este tema en la próxima reflexión, si Dios quiere.

Fernando Díaz del Castillo Z.

Escríbanos a: reflexionesdsi@gmail.com

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[1]Cfr. Palabras de Benedicto XVI en la fiesta de la Santísima Trinidad el año 2006: En este domingo que sigue a Pentecostés celebramos la solemnidad de la Santísima Trinidad. Gracias al Espíritu Santo, que ayuda a comprender las palabras de Jesús y guía hacia la verdad completa (Jn 14,26; 16,13), los creyentes pueden conocer, por así decirlo, la intimidad de Dios mismo, descubriendo que Él no es soledad infinita, sino comunión de luz y amor, vida donada y recibida en un eterno diálogo entre el Padre y el Hijo en el Espíritu Santo – Amante, Amado y Amor, por recordar a San Agustín. De esta manera, nadie puede ver a Dios, pero Él mismo se ha dado a conocer de forma que, con el apóstol Juan, podemos afirmar: «Dios es amor» (1 Jn 4,8.16), «nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él» (Deus Caritas est, 1; 1 Jn 4,16).

[2]Véase Benedicto XVI, 1ª Audiencia General, enero 2006, su meditación sobre el Himno Cristológico Col 1,12-20. Recordemos también el comentario de Juan, 1,3, en la Reflexión 33. De las palabras de Benedicto XVI tomemos: Cristo vuelve a proponer en medio de nosotros de modo visible al “Dios invisible” —en él vemos el rostro de Dios— a través de la naturaleza común que los une. Por esta altísima dignidad suya, Cristo “es anterior a todo”, no sólo por ser eterno, sino también y sobre todo con su obra creadora y providente: “Por medio de él fueron creadas todas las cosas: celestes y terrestres, visibles e invisibles (…). Todo se mantiene en él” (vv. 16-17). Más aún, todas las cosas fueron creadas también “por él y para él” (v. 16). (…) ”la historia tiene una meta, una dirección. La historia va hacia la humanidad unida en Cristo, va hacia el hombre perfecto, hacia el humanismo perfecto. Con otras palabras, san Pablo nos dice: sí, hay progreso en la historia. Si queremos, hay una evolución de la historia. Progreso es todo lo que nos acerca a Cristo y así nos acerca a la humanidad unida, al verdadero humanismo. Estas indicaciones implican también un imperativo para nosotros: trabajar por el progreso, que queremos todos. Podemos hacerlo trabajando por el acercamiento de los hombres a Cristo; podemos hacerlo configurándonos personalmente con Cristo, yendo así en la línea del verdadero progreso”.

Compendio de la D.S.I. Nº 44

 

Nuestra relación con la Naturaleza

De San Ignacio de Loyola y Teresa de Ávila a Teilhard de Chardin

 

En la reflexión pasada comenzamos el estudio del Nº 44 del Compendio de la D.S.I.. Veíamos allí que el amor cristiano no sólo incluye a nuestros hermanos los hombres, sino que va todavía más lejos: se extiende a nuestras relaciones con el universo, pues Dios ama a todas las criaturas salidas de sus manos. Dice así:

También la relación con el universo creado y las diversas actividades que el hombre dedica a su cuidado y transformación, diariamente amenazadas por la soberbia y el amor desordenado de sí mismo, deben ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección de Cristo.

El hombre, redimido por Cristo y hecho, en el Espíritu Santo, nueva criatura, puede y debe amar las cosas creadas por Dios. Pues de Dios las recibe y las mira y respeta como objetos salidos de las manos de Dios.

 

Recordemos dónde estamos

 

Habíamos empezado a meditar sobre nuestra relación con el universo creado. Como nuestra relación con el universo creado y todas nuestras actividades humanas están amenazadas por la soberbia y el amor desordenado a nosotros mismos, nosotros, nuestras actividades, nuestra relación con el universo, tienen que ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección.

Podemos decir que la construcción del Reino de Dios, que se consumará al final, también incluye la restauración de todo el universo creado y nuestras actividades humanas tienen que ser purificadas, ordenadas, de manera que se restablezca el equilibrio roto por el pecado.

Por eso hay que llevar la Buena Nueva a todos los rincones: hay que purificar y perfeccionar la política, la economía, la administración de la justicia, el manejo de los mercados, de los medios de comunicación, hay que santificar a la familia, nuestras relaciones laborales, nuestras relaciones con la Iglesia, nuestras relaciones internas en los grupos apostólicos; hay que administrar como Dios quiere la naturaleza,  de ahí la importancia de la ecología.

Hacemos tantos daños, porque estamos todos, todos los días, amenazados por la soberbia y el amor desordenado a nosotros mismos. Necesitamos una permanente conversión. Cuando algo nos está saliendo mal en nuestra relación con los demás o con el mundo, en vez de echar primero la culpa a los otros, nos deberíamos preguntar si nuestra soberbia y el desordenado amor a nosotros mismos tendrá también alguna responsabilidad.

La nueva criatura que deberíamos ser después del bautismo, sigue acosada por el hombre viejo, que es soberbio. No olvidemos que el gran pecado de origen fue de soberbia: querer ser como Dios. Y como somos simples criaturas, limitados, no somos ni podemos ser Dios. Por su misericordia infinita somos hijos de Dios, nuevas criaturas, participamos de su vida, por la gracia, y nos deberíamos comportar como hijos de tal Padre.

Cuando maltratamos a los hijos de Dios, nuestros hermanos, cuando faltamos a la caridad, estamos maltratando a alguien a quien Dios ama; cuando maltratamos a la naturaleza, también maltratamos algo que salió de las manos de Dios. Nos dice la Iglesia que Dios mira y respeta las criaturas salidas de sus manos y que Él las ama. Y tratándose de los seres humanos, sabemos que de tal manera los ama Dios, que por ellos entregó a su Hijo unigénito. Dios los ama y los respeta, y nosotros nos atrevemos a irrespetarlos…

Insistamos; se trata, en primer lugar del amor y el respeto a nuestros hermanos los hombres, y se trata además del respeto a la creación completa. Así siguen las enseñazas del Compendio en el mismo número 44:

Dándole gracias por ellas al Bienhechor y usando y gozando de las criaturas en pobreza y con libertad de espíritu, entra de veras en posesión del mundo como quien tiene y es dueño de todo: “Todo es vuestro; vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios ( 1 Co 3,22-23).

De manera que según esta enseñanza de la Iglesia, el uso de las criaturas por el hombre debe ser: dándole gracias a Dios, en pobreza y con libertad de espíritu. Sin considerarnos sus dueños absolutos, sin apegarnos a ellas de manera que nos alejen de Dios, que es el único dueño. Es de gran profundidad esta consideración de la naturaleza como algo que viene de Dios, que es de Dios, y que al final de los tiempos se ordenará a Cristo, Rey del Universo.

 Dedicamos buena parte del programa pasado, a considerar que, a darle gracias a Dios por la naturaleza, nos enseña la Sagrada Escritura, y que a ese agradecimiento han sido especialmente sensibles los santos. Algunos de ellos en particular, se distinguieron por su relación amorosa con las demás criaturas. Contemplamos por eso el Canto a las criaturas de los tres jóvenes, condenados a morir por la fe, como aparece en el Libro de Daniel. También reflexionamos sobre el amor de San Francisco a la naturaleza, y su cercana relación con los animales, pues nadie como los santos, nos puede enseñar cómo debe ser nuestra relación con el universo.

 

San Ignacio de Loyola y el amor

En este camino llegamos hoy a San Ignacio de Loyola. San Ignacio termina sus Ejercicios Espirituales con una meditación que él llama, Contemplación para alcanzar amor.[1] El tema es ese: el Amor. Vamos a ver cómo, a través de la contemplación de la naturaleza, como lo hacía San Francisco, también San Ignacio nos enseña que podemos acercarnos a Dios, comprender su inmenso amor por nosotros, y nos hace poner los pies sobre la tierra y reflexionar sobre cuál debe ser la respuesta práctica nuestra, a tanto amor. Por eso San Ignacio comienza esta meditación, con dos advertencias que deberíamos tener siempre presentes:

La primera, es que el amor se debe poner más en obras que en palabras. Es que es muy fácil amar de palabra, pero cuánta falsedad hay a veces detrás…Por eso San Ignacio añade una segunda advertencia.

La segunda advertencia, dice,  es que el amor consiste en comunicación de las dos partes, es a saber, en dar y comunicar el amante al amado lo que tiene, o de lo que tiene y puede, y así, por el contrario, el amado al amante…

En todas las meditaciones según el método de San Ignacio, al comenzar se hace una oración preparatoria, que es una petición de acuerdo con la materia que se va a meditar. En la Contemplación para alcanzar amor, nos sugiere San Ignacio que pidamos conocimiento interno de tanto bien recibido, para que al reconocerlo, podamos en todo amar y servir a su divina majestad. La correspondencia al amor de Dios, que San Ignacio propone, es en todo amar y servir a su divina majestad.

San Ignacio es muy consecuente con lo que propone: nos lleva a meditar en el amor de Dios por nosotros, trayendo a la memoria los bienes que Dios, nuestro Amante, nos ha dado, y nos llevaa decidir cómo vamos a responder de modo congruente. Y puesto que el amor se debe poner más en obras que en palabras, nos propone como respuesta, amar y servir a Dios. En todo amar y servir a su divina majestad, en palabras de San Ignacio. Es darle de lo que tenemos y podemos: nuestro servicio…

Inmediatamente se nos viene a la memoria que, según la Escritura, como leemos en San Juan,[2] la única manera de probar que amamos a Dios es amando a nuestros hermanos. De modo que tendríamos que decir que amar y servir a nuestros hermanos, es una demostración de nuestro amor y servicio a Nuestro Señor. Si no amamos, si no servimos a nuestros hermanos, no tenemos argumentos, para probar que amamos y servimos a su divina majestad.

Pero, a todas éstas, ¿qué tiene que ver esto con nuestra relación con el mundo creado, que es nuestro tema de hoy? Bien, entre los regalos que hemos recibido de Dios, San Ignacio menciona, naturalmente, el haber sido creados, redimidos y los dones particulares que cada uno de nosotros ha recibido; en el 2º punto de la Contemplación para alcanzar amor, se detiene en el don de la creación, y nos lleva a contemplar cómo Dios habita en las criaturas: en los elementos, en las plantas, en los animales, en los seres humanos; cómo Él se manifiesta en la vida vegetal, en la vida animal, en la vida racional, en el hombre. La vida toda, desde la más elemental, en la primera célula, hasta la vida compleja del ser humano, es regalo de Dios.

Pasa luego San Ignacio a proponer que contemplemos cómo Dios trabaja y labora por nosotros en todas las cosas: en los cielos, en las plantas, en los ganados, y cómo todos esos dones vienen de Dios como del sol la luz y de la fuente las aguas…

Lo que espera San Ignacio, es que seamos conscientes del amor inmenso de Dios, reflejado en todo lo que nos rodea, y que correspondamos también con un amor activo, de obras, más que de palabras.

 

Contemplación para alcanzar Amor

 

El P. Hernando Silva, jesuita profesor de la Universidad Javeriana de Bogotá, ofrece en internet una guía para la Contemplación para alcanzar Amor.[3] Tomemos una de sus meditaciones, la que se refiere a cómo actúa Dios en las criaturas y dejémonos guiar por ella. Dice así:

Considerar cómo Dios actúa en todas las cosas. Al fin y al cabo la actividad del universo  no es más que una participación de la actividad de Dios. Hacer las siguientes consideraciones. Cómo actúa Dios

En las estrellas. En el interior de cada una de las estrellas  se suscita una energía equivalente a muchos millones de bombas atómicas. Valiéndose de esa energía, el Señor Dios va sintetizando todos los elementos del universo, desde los gases, como el oxígeno, hasta los metales como el hierro, el cobre o el zinc. Como resultado de esa fusión, cada una de las estrellas lanza al espacio cantidades inimaginables de luz, de calor y de toda clase de radiaciones. El Señor Dios es el que hace todo eso.

Sigue considerando luego cómo actúa Dios

En la tierra. En la tierra la actividad de Dios es enorme: con su oxígeno permite que todos los vivientes respiremos; con su luz y su calor da alimento a las plantas; con las sustancias del suelo las nutre. Él multiplica las células de todos los organismos.

Y cómo actúa Dios en mi cuerpo. El Señor Dios lleva su oxígeno a todas las células de mi organismo, por medio de mi respiración; y, por medio de mi asimilación, nutre mi cuerpo con sus sustancias vitales.

En mis sentidos. Por medio de mis ojos, el Señor Dios lleva a mi cerebro las imágenes de todas las cosas; por medio de mi oído me permite percibir todas las armonías del universo; por mis otros sentidos  puedo percibir aspectos diversos de la realidad; por mi palabra me comunico con los demás y se echan las bases de la sociedad.

En mi inteligencia. El Señor Dios suscita en mi mente todas mis ideas y las combina para formar todas las ciencias. No puedo tener idea alguna sin la colaboración de Dios.

Cómo actúa Dios En el amor. El Señor Dios hace brotar la llama del amor en el pecho de los novios; él une a los esposos y da su amor a los padres y a los hijos. Hasta aquí la consideración del P. Hernando Silva.

San Ignacio nos sugiere una generosa respuesta al amor de Dios que nos ha dado tanto. Nuestra respuesta no puede ser otra, que poner a la disposición de su divina majestad, lo que somos y tenemos y nos la dejó San Ignacio formulada en esa conocida oración Tomad Señor y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento, toda mi voluntad….

 

Y la Gran Teresa de Ávila

 

Los grandes santos supieron bien cómo encontrar la acción de Dios en las criaturas: Santa Teresa de Ávila, en el capítulo I de la Quinta Morada, dice que Dios le dio a entender que está “en todas las cosas por presencia y potencia y esencia” y con este conocimiento “se consoló mucho”[4] y en el capítulo II de la misma Morada se entretiene meditando en las maravillas de la fabricación de la seda, por un gusanillo, de manera, dice Santa Teresa, que sólo Él (Dios) pudo hacer semejante invención, y se manifiesta admirada de que ese gusano, que califica de grande y feo, salga del capullo de seda que ha fabricado, convertido en “una mariposa blanca muy graciosa” Y continúa: “Mas si esto no se viese, sino que nos lo contaran de otros tiempos, ¿quién lo pudiera creer? ¿Ni con qué razones pudiéramos sacar, que una cosa tan sin razón como es un gusano y una abeja, sean tan diligentes en trabajar para nuestro provecho, y con tanta industria (…)?. Y luego invita a sus religiosas a “considerar las maravillas y sabiduría de nuestro Dios. ¿Pues qué será –dice – si supiésemos la propiedad de todas las cosas?

Para los santos parece fácil, relacionar todas las cosas y todos los acontecimientos con Dios. Sienten que eso es lo normal, lo natural. En la reflexión anterior recordábamos que a San Francisco de Asís, la fuerza y la solidez inquebrantable de las peñas, lo llevaba a considerar la fortaleza de Dios y cuán potente escudo tenemos en Él. Cuando asentaba un pie sobre las piedras lo hacía con cuidado, porque el pensamiento le volaba a Jesucristo, la Piedra Angular. De la misma manera, al hermano encargado de preparar la leña, le decía que nunca cortase el árbol entero, por amor del que quiso salvarnos en el árbol de la cruz.

Leyendo el Libro de las Moradas, de Santa Teresa, encontramos que su consideración sobre el capullo de seda que fabrica el gusanillo, y se mete allí y crece escondido en él, la lleva a pensar que su “vida está escondida en Cristo, o en Dios, que todo es uno, o que nuestra vida es Cristo (…)” y exclama: “¡que su Majestad mismo sea nuestra morada, como lo es en esta oración de unión, labrándola nosotras! (…) pues digo que Él es la morada, y la podemos nosotras fabricar para meternos en ella”.[5] Sí, todo el mundo está lleno de Dios, pero nos falta fe para verlo.

 

También los Filósofos y los Científicos Creyentes

 

Santo Tomas de Aquino afirma la presencia de Dios en todas cosas de manera más cerebral, como el gran filósofo que fue; dice: Dios debe estar presente en todas las cosas de manera íntima” (Oportet quod Deus sit in ómnibus rebus, et intime”)[6]

 Bajemos ahora de las alturas de los santos, a la tierra de los científicos creyentes. También ellos se han transportado desde la materia, a cuyo estudio han dedicado su vida, para encontrarse con el Autor Supremo. Allí en esa materia ellos han podido descubrir, gracias a la fe, la mano de Dios, el Creador de esa materia.

Una figura fascinante en este campo, es la del P. Pierre Teilhard de Chardin, el conocido jesuita paleontólogo, geólogo, antropólogo, descubridor de secretos de la evolución en las estepas de China.

 

El Camino de Teilhard de Chardin

El Padre Teilhard de Chardin, desde su niñez en las campiñas francesas, empezó a encontrar en el conocimiento y amor a la naturaleza, un camino para amar a Dios y a sus hijos predilectos, los hombres. Antes de ver como pasaba este sabio, de la materia, a Dios, veamos cómo veía en el amor a sus semejantes, una señal del origen divino del hombre. Es interesante encontrar en su correspondencia, que una de sus preocupaciones por mejorar como persona, era lograr ser amable, ser bondadoso.

 

La Bondad, Signo de nuestro Origen Divino

 

A pesar de que quienes trabajaban con el P. Telilhard de Chardin, encontraban en él a una persona sencilla, abierta, amable, a veces en sus escritos manifiesta su preocupación, porque consideraba que una de las fallas en su apostolado, era la falta de amabilidad, que él pensaba, era innata en su temperamento y quería corregir, porque podía alejar a algunas almas del bien que les podría hacer como sacerdote. En alguna ocasión, durante sus Ejercicios Espirituales se pregunta, en sus anotaciones, “por qué señal” le deberían reconocer que su origen es Dios, y responde que primero y ante todo por su amabilidad, por su bondad. Dice en sus notas: 1. Amabilidad, paz, ante todo. 2. Amar mejor, temer menos. 3. Desinterés. Era ésta una de sus preocupaciones, y por lo visto una de sus luchas. Voy a copiar algunas frases de los escritos del P. Teilhard de Chardin, donde se ve la importancia que él daba a la amabilidad, a esa manifestación de la caridad cristiana, que según él, nos debería distinguir como venidos de Dios. Leo de sus escritos:

“Que Nuestro Señor se vea, en todo lo que hacemos, en nuestra bondad y enorme amor, es lo que le pido.” (Año 1915)

“Mi gran necesidad es sumergir mi alma en Él de nuevo, de tal manera que pueda yo tener más fe, más devoción, más amabilidad. (En 1916)

En una carta en 1916, escribió: “No puedo dejar de comprender que mi propia naturaleza se parece más a un taladro que abre un camino para el avance del progreso, que al aceite que lo suaviza.”

“Que el Señor conserve en mi una gran bondad.”

El mismo año 1916 escribió: La amabilidad es nuestra primera fuente de fortaleza, la primera quizás también, de las virtudes visibles. Siempre me he arrepentido de haber mostrado dureza o desprecio, y sin embargo es una agradable tentación.

En una carta desde China, cuando informaba a un amigo sobre su regreso a Francia después de años de ausencia, le decía el P. Teilhard de Chardin: Moralmente, creo que usted me encontrará exactamente el mismo – quizás más amable.

Y este era un personaje de quien los que lo conocieron de cerca decían, que era bueno, bueno más allá de los estándares ordinarios. Y ciertamente amaba a su prójimo en el sentido del Evangelio, porque sabía perdonar.[7]

De manera que el P. Teilhard de Chardin, paleontólogo, y geólogo era también un antropólogo cristiano que entendía a sus hermanos los hombres desde la fe. También su relación con el hombre lo elevaba a Dios. Volvamos ahora al científico de la naturaleza.

Siendo niño, de la mano de su padre aprendió Pièrre a descubrir la belleza de las plantas, de los animales, de los minerales, y a apreciar la historia natural. En sus caminatas por el campo, recogía muestras de minerales, de insectos, de plantas. Se iba desde niño haciendo el gran científico, que llegó a ser conocido en todo el mundo. Hubo algo que muy pronto el niño Teilhard de Chardin descubrió: la fragilidad de las mariposas y de las flores, que apenas duraban unos días… Entonces empezó a sentir un enorme entusiasmo, por lo que entonces creyó de verdad durable: los metales. Pero llegó su decepción, el día que descubrió con tristeza, que también el hierro se rayaba y se oxidaba, y entonces siguió buscando lo durable en el fuego que veía vivo en la chimenea, en los colores de los cristales de cuarzo y de amatista, que recogía en sus correrías. Theilhard de Chardin amaba la naturaleza, pero no encontraba todavía en ella lo que buscaba: lo durable, lo eterno.[8]

Un día, Teilhard de Chardin escribió unas palabras que nos muestran su lucha por encontrar la integración de la ciencia y la fe, de lo perecedero y lo eterno, cuando la naturaleza encuentra su origen en las manos de su Creador. En su estudio y su oración aprendió a ver a la naturaleza y al hombre, en marcha hacia Dios. Oigamos estas palabras del científico y sacerdote: [9]

Deseo, Señor, para mejor abrazarte, que mi conciencia se haga tan vasta como los cielos, la tierra y los pueblos, tan profunda como el pasado, el desierto y el océano, tan sutil como los átomos de la materia y los pensamientos del corazón humano…

¿No es preciso que yo me adhiera a ti por medio de toda la extensión del universo?…

Para que yo no sucumba a la tentación que acecha tras de cada acto de intrepidez, para que no olvide que tú eres el único que se debe buscar a través de todo, habrás de enviarme, en los momentos que tú sabes, la privación, las decepciones, el dolor. El objeto de mi amor declinará o habré de superarle.

La flor que yo sostenía se ha marchitado en mis manos…

El muro se ha levantado delante de mí, a la vuelta del sendero…

La maleza ha surgido entre los árboles del bosque que yo creía interminable…

Cuando flaquée nuestra fe, porque fallen los hombres o las cosas, tengamos presentes las siguientes palabras de Teilhard de Chardin:

Ha llegado la prueba…

…Y yo no he estado definitivamente triste… Al contrario, una alegría insospechada y gloriosa ha hecho irrupción en mi alma…, porque en esa quiebra de los soportes inmediatos  que yo había dado arriesgadamente a mi vida, ha experimentado, de una manera única, que no descansaba más que en tu consistencia.

Teilhard de Chardin era ante todo un hombre de fe. Le podía fallar la materia, le podía fallar el hombre en quien pusiera su confianza; podía fallar él mismo como ser limitado que era, pero el edificio de su fe se mantendría incólume, fundado sólo en la roca inconmovible, de Cristo resucitado. Estas palabras de Teilhard: que su vida “ha experimentado, de una manera única, que no descansaba más que en la consistencia” de Dios, son un eco de aquella respuesta de Pedro al Señor, cuando empezaron a desfilar los seguidores a quienes les pareció demasiado difícil de aceptar, la verdad del Evangelio sobre la Eucaristía. ¿También ustedes se van?, preguntó el Señor a sus discípulos. Pedro, como siempre, habló por todos: Señor, donde quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna. (Jn 6, 67s) Sabemos que los hombres fallan, pero Dios, la roca, no.

Sobre la consistencia de todas las cosas en Cristo Resucitado, véase la Reflexión 25, en el comentario a Colosenses,capítulo 1º y las Notas correspondientes.

Y sigamos con el científico que llegó a Dios a través de la naturaleza.

 

La Misa sobre el Altar del Mundo

 

El P.Teilhard de Chardin trabajó en China aproximadamente 20 años, quizás algunos más. Un día, en las estepas de ese inmenso país, se vio imposibilitado de celebrar la Eucaristía, por falta de los elementos materiales: el cáliz, la patena, el vino, el pan…, entonces elevó a Dios una oración bellísima, que se conoce como la Misa sobre el Altar del Mundo. Así empezó su Misa:

Ya que, una vez más, Señor (…) en las estepas de Asia, no tengo pan, ni vino, ni altar, me elevaré por encima de los símbolos hasta la pura majestad de lo Real, y te ofreceré, yo, que soy tu sacerdote, sobre el altar de la tierra entera, el trabajo y el dolor del mundo.

Más adelante continuó:

Recibe, Señor, esta hostia total que la creación, atraída por tus gracias, te presenta en esta nueva aurora. Sé perfectamente que este pan, nuestro esfuerzo, no es en sí mismo más que una desagregación inmensa. Este vino, nuestro dolor, no es todavía, ¡ay!, más que un brebaje disolvente. Mas tú has puesto en el todo de esta masa informe – estoy seguro de ello, porque lo siento – un irresistible deseo que nos hace gritar a todos, desde el impío hasta el fiel: «Señor,¡haz de nosotros un solo individuo!.»

Sin duda el P. Teilhard de Chardin evocaba en ese momento, la plegaria del Señor al Padre, en la Oración Sacerdotal, en la Última Cena:”Padre santo, cuida en tu nombre a los que me has dado, para que sean uno como nosotros”.

Cuando la enfermedad nos impide recibir la Eucaristía, debemos consolarnos con la comunión espiritual, ofrecida en el altar del lecho de la enfermedad. De la misma manera, el P. Teilhard de Chardin, impedido en esas lejanías, para celebrar la Misa, ve en la tierra toda, con todos sus elementos, la que él ama, y en la cual trabaja descubriendo sus secretos, el gran altar del mundo.

En la oración colecta de esa Misa universal, oró así: Desde siempre, el Mundo, por encima de todo elemento del Mundo, se había apoderado de mi corazón, y jamás me hubiera doblegado sinceramente ante nadie. Por eso, durante mucho tiempo, a pesar de creer, he andado errante sin saber lo que amaba. Pero ahora que, merced a la manifestación de los poderes suprahumanos que te ha conferido la resurrección, transpareces, para mí Señor, a través de todas las potencias de la tierra, ahora te reconozco como mi soberano y me entrego deliciosamente a ti.

Los santos, igual que los sabios, aman la naturaleza, salida de las manos de Dios y puesta a nuestra disposición, para nuestro beneficio. Somos los jardineros encargados por el Patrón, Dios, de administrar su inmenso jardín. Somos los obreros encargados de trabajar en su inmensa fábrica.

Para terminar leamos por última vez el Nº 44 del Compendio:

También la relación con el universo creado y las diversas actividades que el hombre dedica a su cuidado y transformación, diariamente amenazadas por la soberbia y el amor desordenado de sí mismo, deben ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección de Cristo. Y continúa el Nº 44::

El hombre, redimido por Cristo y hecho, en el Espíritu Santo, nueva criatura, puede y debe amar las cosas creadas por Dios. Pues Dios las recibe y las mira y respeta como objetos salidos de las manos de Dios.

Dándole gracias por ellas al Bienhechor y usando y gozando de las criaturas en pobreza y con libertad de espíritu, entra de veras en posesión del mundo como quien tiene y es dueño de todo: “Todo es vuestro; vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios ( 1 Co 3,22-23).

Puede escribirnos sus comentarios a esta dirección: reflexionesdsi@gmail.com

 

Fernando Díaz del Castillo Z.

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[1]San Ignacio de Loyola, Ejercicios Espirituales, Contemplación para alcanzar Amor,230-237

[2]1 Carta de San Juan, 4, 7-21 Véase especialmente v 20: (…) quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve.

[3]http://www.jesuitas.org.co/Documentos/ee/EE%20Quinto%20Mes.pdf.

[4]Santa Teresa de Jesús, Obras Completas, Madrid, Editorial Plenitud, Pg. 587

[5]Santa Teresa de Jesús, ibidem, Pg. 589s

[6] Suma teológica, I q 8, art. 1, III q6, art. 1, ad primum, citado por Henri de Lubac en Le Prière du PèreTeillard de Chardin, 4

[7] Estas anotaciones las he traducido de la versión inglesa de Teilhard de Chardin, The Man and His Meaning, por Henri de Lubac, S.J., a Mentor-Omega Book, 11, Annual Retreats

[8] Cfr. Teilhard de Chardin, The Divine Milieu, Harper Torchbooks, Pg. 18

[9] Las citas siguientes están tomadas de: Pierre Teilhard de Chardin, Himno del Universo, Himno a la Materia, Pgs 64, La Humanidad en Marcha, 82, La Misa sobre el Mundo, Pgs. 25-38,Editorial Trotta

Compendio de la D.S.I. Nº 44

 

Nuestra relación con el universo creado

 

En el programa pasado repasamos y ampliamos el Nº 43 del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, que nos indica la importancia que para el cristiano tienen las relaciones de amor entre todos los seres humanos, la importancia de la comprensión y del diálogo, incluyendo a los que sienten u obran de modo diferente al nuestro. Y como vimos, esa relación de amor no es fácil, por eso las últimas líneas del Nº 43, que se toman del Catecismo en el Nº 1889, dicen:

En este camino es necesaria la gracia, que Dios ofrece al hombre para ayudarlo a superar sus fracasos, para arrancarlo de la espiral de la mentira y de la violencia, para sostenerlo y animarlo a volver a tejer, con renovada disponibilidad, una red de relaciones auténticas y sinceras con sus semejantes. Hasta allí el Nº 43, del Compendio de la D.S.I.

Sin duda se necesita la ayuda de la gracia para saber perdonar y amar incluso al enemigo, y claro, a los que no nos caen bien. El amor a los enemigos es una virtud auténticamente cristiana. A los amigos también los aman los paganos. Perdonar es seguir el camino de Jesucristo, que aceptó la voluntad del Padre y murió en la cruz en propiciación por nuestros pecados. Cuando amamos al enemigo seguimos el camino de Dios, que sabe ser misericordioso sin dejar de ser justo y está siempre dispuesto a recibir al que se arrepiente. La parábola del Hijo Pródigo habla del amor inmenso del Padre, que recibe, amoroso, al hijo que se arrepiente y vuelve. Es ese el camino que el Evangelio nos indica a los cristianos.

Sigamos ahora con el Nº 44 del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, que va todavía más lejos, y nos enseña cómo deben ser nuestras relaciones, no sólo con las demás personas, sino con todo el universo, porque a todo el universo alcanza la Redención de Jesucristo.[1] Dice así:

También la relación con el universo creado y las diversas actividades que el hombre dedica a su cuidado y transformación, diariamente amenazadas por la soberbia y el amor desordenado de sí mismo, deben ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección de Cristo.

Recordemos que estamos estudiando el capítulo I del Compendio, que se titula El Designio de Amor de Dios para la Humanidad. Estamos en la parte III: La Persona Humana en el Designio de Amor de Dios.Es decir, los planes amorosos de Dios para el hombre.

Sin duda ha sido especialmente bella e iluminadora  esta explicación de la Iglesia sobre el hombre como Dios lo concibió en su amor. Tengamos presentes estos títulos que nos recuerdan lo que hemos visto ya, sobre las maravillas del amor de Dios con el hombre: El amor trinitario, origen y meta de la persona humana: aprendimos allí, que fuimos creados libremente por Dios, por amor. Que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios, Uno y Trino, y como Dios es Amor, estamos llamados a vivir como Él, una vida de amor. En este otro título que vimos también ya: La salvación cristiana: para todos los hombres y de todo el hombre, nos enseñó el Compendio que no sólo unos pocos privilegiados están llamados a la salvación, sino todos los hombres, sin importar su nacionalidad, ni su raza, ni su origen, ni su condición. Ni la salvación es sólo para los pobres ni sólo para los ricos. Es para todos. Y que la salvación es de todo el hombre, quiere decir que Dios quiere la salvación del hombre completo y de su mundo.

El siguiente tema, el que estamos ahora considerando, tiene como título: El discípulo de Cristo como nueva criatura. Hemos visto que el hombre se adhiere al misterio pascual de Jesús en la fe, mediante los sacramentos y que aunque el hombre viejo siga tratando de imponerse en nuestra conducta, podemos vencerlo con la ayuda de la gracia, para caminar según una vida nueva, como dice San Pablo en Rm 6,4, es decir como nuevas criaturas, renacidas por el bautismo.

En esta parte, titulada El discípulo de Cristo como nueva criatura, estamos ahora. Nos dice la Iglesia que no sólo hay que salvar al hombre, sino que, en sus palabras:

También la relación con el universo creado y las diversas actividades que el hombre dedica a su cuidado y transformación, diariamente amenazadas por la soberbia y el amor desordenado de sí mismo, deben ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección de Cristo.

Leamos de nuevo y fijémonos en estas palabras: la relación con el universo creado, y Las diversas actividades que el hombre dedica a su cuidado y transformación, deben ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección de Cristo.

Vamos entonces a meditar en nuestra relación con el universo creado. Como tanto nuestra relación con el universo creado como todas nuestras actividades humanas están diariamente amenazadas por la soberbia y el amor desordenado a nosotros mismos, nosotros,  nuestras actividades, nuestra relación con el universo, tienen que ser purificadas y perfeccionadas por la cruz y la resurrección.

No nos dice la Iglesia que rechacemos el universo ni las actividades humanas, que se dedican a su cuidado y transformación, sino que el universo y las actividades humanas, necesitan ser purificadas y perfeccionadas.

Por eso hay que llevar la Buena Nueva a todos los rincones: hay que purificar y perfeccionar la política, la economía, la administración de la justicia, el manejo de los mercados, de los medios de comunicación, hay que santificar a la familia, nuestras relaciones laborales, nuestras relaciones con la Iglesia, nuestras relaciones internas en los grupos apostólicos; hay que administrar como Dios quiere la naturaleza, porque estamos todos, todos los días, amenazados por la soberbia y el amor desordenado a nosotros mismos. Necesitamos una permanente conversión. Cuando algo nos está saliendo mal en nuestra relación con los demás o con el mundo, no echemos enseguida la culpa a los otros; nos tenemos que preguntar si nuestra soberbia y el desordenado amor a nosotros mismos, no estarán por ahí metidos.

La nueva criatura que deberíamos ser después del bautismo, sigue acosada por el aguijón de la carne, por el hombre viejo, que es soberbio. No olvidemos que el gran pecado de origen fue de soberbia: querer ser como Dios. Y como somos simples criaturas, no somos ni podemos ser Dios. Por su misericordia infinita somos hijos de Dios, nuevas criaturas, participamos de su vida, por la gracia, y nos deberíamos comportar como hijos de tal Padre.

 

Amar las cosas creadas por Dios

 

El Nº 44 continúa así: El hombre, redimido por Cristo y hecho, en el Espíritu Santo, nueva criatura, puede y debe amar las cosas creadas por Dios. Pues de Dios las recibe y las mira y respeta como objetos salidos de las manos de Dios.

Según esas palabras, cuando maltratamos a los hijos de Dios, nuestros hermanos, cuando faltamos a la caridad, estamos maltratando a alguien a quien Dios ama. Nos dice la Iglesia que Dios mira y respeta las criaturas salidas de sus manos. Y tratándose de los seres humanos, sabemos que de tal manera los ama Dios, que por ellos entregó a su Hijo unigénito. Dios los ama y los respeta y sin embargo nosotros nos atrevemos a irrespetarlos…

Y no sólo se trata del respeto a las demás personas, se trata del respeto a la creación completa. Así siguen las enseñazas del Compendio en el mismo número 43:

Dándole gracias por ellas al Bienhechor y usando y gozando de las criaturas en pobreza y con libertad de espíritu, entra de veras en posesión del mundo como quien tiene y es dueño de todo: “Todo es vuestro; vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios ( 1 Co 3,22-23).

De manera que según esta enseñanza de la Iglesia, el uso de las criaturas por el hombre debe ser: dándole gracias a Dios, en pobreza y con libertad de espíritu. Sin considerarnos sus dueños absolutos, sin apegarnos a ellas de manera que nos alejen de Dios, sino al contrario, utilizándolas tanto cuanto nos ayuden para llegar a Él.

A darle gracias a Dios por la naturaleza nos enseña la Sagrada Escritura y a ese agradecimiento han sido especialmente sensibles los santos. Algunos de ellos en particular, se distinguieron por su relación amorosa con las demás criaturas. Lo que nos queda de este programa radial lo vamos a dedicar, hasta donde nos alcance el tiempo, a dejarnos tocar por los sentimientos de algunas de esas figuras maestras de nuestra fe. Nadie como ellas nos pueden enseñar cómo debe ser nuestra relación con el universo.

 

Acción de gracias a Dios por el universo

 

Empezaremos por dedicar unos minutos a leer despacio dos muestras de acción de gracias a Dios por el universo, que en su bondad nos ha dado: el Cántico de las Criaturas, que encontramos en la Biblia, en el libro de Daniel 3, 57-88; seguiremos con el Cántico de las criaturas o Canto al Hermano sol, de San Francisco de Asís y finalmente, en la siguiente reflexión, dedicaremos otro tiempo, a la Meditación para alcanzar amor, de San Ignacio de Loyola.

Comencemos por la lectura del libro de Daniel, que es el cántico de los tres jóvenes Ananías, Azarías y Misael, condenados a morir en un horno ardiente por el rey de Babilonia, a causa de su fe. Los invito a que lo lean completo: Aquí vamos a leer sólo un fragmento.[2] Dice así.

Obras todas del Señor, bendecid al Señor,
alabadle, exaltadle eternamente.

                      Ángeles del Señor, bendecid al Señor;
alabadle, exaltadle eternamente.

Cielos, bendecid al Señor.
Aguas todas que estáis sobre los cielos, bendecid al Señor;
alabadle, exaltadle eternamente.

El estribillo: bendecid al Señor, alabadle, exaltadle eternamente, se repite después de la invocación de cada criatura. Aquí lo vamos a juntar para varias invocaciones.

Potencias todas del Señor, alabadle, exaltadle eternamente.

Sol y luna, astros del cielo, Lluvia toda y rocío,
vientos todos, bendecid al Señor.

                                                                 Fuego y calor, frío y ardor, Rocíos y escarchas, bendecid al Señor;
Hielos y frío, heladas y nieves, bendecid al Señor;

Noches y días, Luz y tinieblas, rayos y nubes, bendecid al Señor.

                                                                   Bendiga la tierra al Señor, lo alabe, lo exalte eternamente.
Montes y colinas, bendecid al Señor;
Todo lo que germina en la tierra, bendecid al Señor;
Mares y ríos, Cetáceos y todo lo que se mueve en las aguas,

Pájaros todos del cielo, bendecid al Señor.
Fieras todas y bestias y ganados, bendecid al Señor,
.
Hijos de los hombres, bendecid al Señor
Oh Israel bendice al Señor.

                                                       Dad gracias al Señor porque es bueno, porque es eterna su misericordia.

El Santo Padre Juan Pablo II, nos dejó esta bella reflexión sobre el cántico que acabamos de leer:[3]

En medio de la condena recibida por manos del rey, los tres «no dudan en cantar, en alegrarse, en alabar…Las pesadillas se deshacen como la niebla ante el sol, los miedos se disuelven, el sufrimiento es cancelado cuando todo el ser humano se convierte en alabanza y confianza, expectativa y esperanza…Esta es la fuerza de la oración cuando es pura, intensa, cuando está llena de abandono en Dios, providente y redentor».

“El Cántico que acabamos de escuchar, entonado por tres jóvenes que van a sufrir el martirio a causa de su fe, es una solemne alabanza al Señor por todas las maravillas del universo. Su fe suscita la intervención del Señor, que los protege de la muerte.”

“El himno describe una especie de procesión cósmica, en el que todas las criaturas bendicen al Señor. El hombre debe añadir a este concierto de alabanza su voz alegre y confiada, acompañada de una vida coherente y fiel.” Hasta allí Juan Pablo II.

También San Francisco en medio del sufrimiento

 

Los tres jóvenes iban a sufrir el martirio y se prepararon a él alabando a Dios en sus criaturas. Parece que la alabanza en medio del sufrimiento trae paz. También el sufrimiento acompañó a San Francisco de Asís, cuando en medio de los más agudos dolores físicos, ya cerca de su muerte, escribió el “Cántico del hermano sol” o canto a las criaturas y lo adaptó a una tonada popular para que sus hermanos pudiesen cantarlo. Lo que sigue lo voy a leer de un escrito de J. Joergensen[4] sobre San Francisco. Dice así:

San Francisco amaba a la naturaleza toda; pero con preferencia amaba aquellas cosas que más podían justificar este su optimismo. Y así, siempre se dirigía con particular amor a todo lo que en la tierra hay de más claro y hermoso: a la luz y al fuego, al agua limpia y que corre, a las flores y a los pájaros.

Su contemplación de la naturaleza tenía mucho de simbólica: amaba el agua, porque era símbolo de la santa penitencia, por cuyo medio el hombre llega a purificarse, y porque el agua es el medio o instrumento del bautismo. De aquí que tuviera una veneración tal por el agua que, cuando se iba a lavar las manos, buscaba siempre un lugar donde las gotas que de ellas caían no pudiesen ser holladas.

Al asentar el pie sobre las piedras y las rocas, lo hacía siempre con infinita cautela, porque luego al punto se le iba el pensamiento a Aquel que simbólicamente es llamado piedra angular. Al hermano encargado de preparar la leña para la lumbre le decía que nunca cortase el árbol entero, sino que dejara algunas ramas íntegras, por amor del que quiso salvarnos en el árbol de la cruz. Igualmente, decía al hermano encargado de cultivar el huerto que no destinase toda la tierra para hortalizas comestibles, sino que dejara un trozo de tierra para plantas frondosas, que a su tiempo produjeran flores para los hermanos, por amor de quien se llama Flor del campo y lirio de los valles (Ct 21,1). Decía incluso que el hermano hortelano debería cultivar en algún rincón de la huerta un bonito jardincillo donde poner y plantar toda clase de hierbas olorosas y de plantas que produzcan hermosas flores, para que a su tiempo inviten a cuantos las vean a alabar a Dios (EP 118).

Mas a este simbolismo se juntaba en él un amor puro y directo a la naturaleza. El fuego y la luz le parecían tan hermosos, que nunca veía con gusto apagar una vela o una lámpara. Amén de la hortaliza que sirve para la cocina, le agradaba que en los huertos de los conventos hubiese también hierbas olorosas y que no faltasen en ellos «nuestras hermanas las flores», a fin de que todos, admirando su belleza, se levantasen a un mayor reconocimiento y gratitud al Creador. En Greccio acostumbraba acariciar, inclinándose, los hijuelos de «nuestros hermanos los petirrojos»; en Siena, él mismo hacía nidos para las tortolitas. Cuando veía por el camino los gusanillos arrastrarse miserablemente y expuestos a ser a lo mejor aplastados, los recogía cuidadosamente y los colocaba a un lado de la vía para impedir que fuesen pisados por los transeúntes. Y en invierno nunca dejaba de poner miel en los panales de las abejas.

Toda criatura era para él absoluta y directamente, una viva palabra de Dios, pues toda criatura pregona y clama: «¡Dios me ha hecho por ti, oh hombre!» (EP 118). Como todas las personas piadosas, Francisco sentía en alto grado el valor de todas las cosas y las veneraba como algo muy precioso. La criatura le servía para comprender al Creador; la fuerza y solidez inquebrantable de las peñas lo llevaba al punto a considerar la fortaleza de Dios y cuán potente escudo tenemos en Él. La vista de una flor en su frescura matinal, o la de los tiernos picos de las avecillas cuando los abren en el nido con ingenua confianza, todo esto le descubría la cándida pureza y hermosura de Dios al par que la infinita ternura del divino corazón.

(…) este sentimiento llenaba a Francisco de una perenne alegría ante la vista o el pensamiento de Dios, lo mismo que de un incesante anhelo de rendirle gracias. En esta acción de gracias deseaba que todos los seres participasen, y le parecía que todos de hecho tomaban parte en ella con placer. «Querido hermano faisán, alabado sea nuestro Creador», decía a un ave con que uno de sus bienhechores lo había obsequiado, y el faisán nunca se apartaba de Francisco y rehusaba toda otra compañía. «Canta, hermana mía cigarra, y alaba jubilosa al Señor, tu Creador», solía exclamar bajo los olivos de la Porciúncula, y al instante la hermana cigarra rompía a cantar hasta que el Santo le mandaba callarse.

Muchas veces los animales silvestres le hacían compañía: por ejemplo, la liebre aquella que no quería abandonarlo un punto mientras moró en la isla del lago Trasimeno, o el conejo silvestre de Greccio. Un día, en los suburbios de Siena, se vio de repente rodeado de un hato de ovejuelas. Los mansos animalitos fueron poniéndose en torno de él hasta formar un círculo y después comenzaron a balar, cual si quisiesen decirle alguna cosa. Navegando una vez por el lago de Rieti, le regalaron un pez vivo recién pescado; Francisco lo arrojó de nuevo al agua, y el animalito por largo espacio fue siguiendo la barca. Un pájaro, cogido aquel mismo día y que había sido dado al Santo, no quiso separarse de su lado  hasta que Francisco le dio orden formal de hacerlo (2 Cel 167-171; LM 8,7-10).

Pero lo que sobre todo movía a Francisco a dar gracias a Dios  era la creación del sol y del fuego. Solía decir: «Por la mañana, cuando nace el sol, todos deberían alabar a Dios, porque ha creado el sol para nuestra utilidad: por él nuestros ojos ven la luz del día. Y por la tarde, al anochecer, todo hombre debería alabar a Dios por el hermano fuego; por él ven nuestros ojos de noche. Todos, en efecto, somos como ciegos, y el Señor da luz a nuestros ojos por estos dos hermanos nuestros. Por eso, debemos alabar especialmente al Creador por el don de estas y de otras creaturas de las que nos servimos todos los días» (EP 119).

El Cántico del hermano Sol brotó al calor de este sentimiento. En su tugurio de San Damián Francisco vivía como un ciego, sin poder aguantar ni la luz del sol ni el brillo del fuego. Una noche sus padecimientos arreciaron tanto, que no pudo menos de exhalar para Dios este grito: «¡Señor, ven en mi auxilio y socórreme en mis flaquezas para que pueda sobrellevarlas con paciencia!»

(…) Al otro día se levantó por la mañana y dijo a sus compañeros que sentados lo rodeaban: (…) yo tengo que gozarme muchísimo en mis enfermedades y tribulaciones, y fortalecerme en el Señor, y dar gracias a Dios Padre, y a su único Hijo, el Señor Jesucristo y al Espíritu Santo por la inmensa gracia que el Señor me ha hecho; quiero decir, por haberse dignado certificar en vida a este indigno siervo suyo que gozaré de su reino. Por eso, para alabanza de Dios, para nuestro consuelo y para edificación del prójimo, quiero componer una nueva alabanza de las creaturas del Señor, de las cuales nos servimos todos los días, sin las cuales no podemos vivir  y en las cuales el género humano tantas veces ofende a su Creador. Y continuamente somos ingratos a tantas gracias y beneficios que nos da; no alabamos al Señor, creador y dador de todos los bienes, como es nuestra obligación.

Y, sentándose, se puso Francisco a meditar. Corto espacio había meditado, cuando los hermanos oyeron que entonaba los primeros versos del Cántico del hermano Sol: «Altissimu, onnipotente, bon signore», «Altísimo, omnipotente, buen Señor», etc. Aplicó una música a esta letra y enseñó a sus compañeros a recitarla y cantarla.

 

Juglares del Señor

 

Su espíritu gozaba ya entonces de consuelo y dulzura tan hondos, que quería mandar que llamasen al hermano Pacífico, que en el mundo era llamado el «rey de los versos» y fue muy cortesano maestro de cantores; tenía intención de darle algunos compañeros, buenos y espirituales, que fueran con él por el mundo predicando y cantando las alabanzas del Señor. Deseaba que quien mejor pudiera predicar entre ellos, predicase primero al pueblo y después cantaran todos juntos las alabanzas del Señor, como juglares de Dios.

Quería que, después de cantar las alabanzas, el predicador dijera al pueblo: «Nosotros somos juglares del Señor, y esperamos vuestra remuneración, es decir, que permanezcáis en verdadera penitencia» (EP 100 y 119; 2 Cel 213). Hasta aquí el escrito de J. Joergensen.

En su idioma original, los dos primeros versos del canto al hermano sol dicen:

Altissimu onnipotente bon signore,
tue so le laude, la gloria e l’onore et onne benedictione.

Y esta es la versión en español:

Altísimo y omnipotente buen Señor,
tuyas son las alabanzas,
la gloria y el honor y toda bendición.

                                                                                                    A ti solo, Altísimo, te convienen
                                                                                          y ningún hombre es digno de nombrarte.

Alabado seas, mi Señor,
en todas tus criaturas,
especialmente en el Señor hermano sol,
por quien nos das el día y nos iluminas.

Y es bello y radiante con gran esplendor,
de ti, Altísimo, lleva significación.

Alabado seas, mi Señor,
por la hermana luna y las estrellas,
en el cielo las formaste claras y preciosas y bellas.

Alabado seas, mi Señor, por el hermano viento
y por el aire y la nube y el cielo sereno y todo tiempo,
por todos ellos a tus criaturas das sustento.

Alabado seas, mi Señor, por el hermano fuego,
por el cual iluminas la noche,
y es bello y alegre y vigoroso y fuerte.

Alabado seas, mi Señor,
por la hermana nuestra madre tierra,
la cual nos sostiene y gobierna
y produce diversos frutos con coloridas flores y hierbas.

Alabado seas, mi Señor,
por aquellos que perdonan por tu amor,
y sufren enfermedad y tribulación;
bienaventurados los que las sufran en paz,

porque de ti, Altísimo, coronados serán.

Los versos que siguen los compuso San Francisco un poco después, ya muy cercano a la muerte:

Alabado seas, mi Señor,
por nuestra hermana muerte corporal,
de la cual ningún hombre viviente puede escapar.

Ay de aquellos que mueran
en pecado mortal.

Bienaventurados a los que encontrará
en tu santísima voluntad
porque la muerte segunda no les hará mal.

Alaben y bendigan a mi Señor
y denle gracias y sírvanle con gran humildad.

Así amó San Francisco a las criaturas, a quienes sentía sus hermanas. Inclusive a la muerte.

En la próxima reflexión continuaremos con el pensamiento de ese otro coloso de la Iglesia, San Ignacio de Loyola, sobre nuestra relación con el universo creado.

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[1]Cfr. Reflexiones 25 y 26; y Pastor Gutiérrez, S.J., Comentario a Colosenses, BAC 211, Pgs. 828ss

[2] Cfr Traducción de la Biblia de Jerusalén

[3] Cfr.Comentario del Papa sobre el cántico de Daniel 3, 57-88, http:///www.corazones.org

[4]Cfr www.franciscanos.org/joergensen

Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia Nº 42

Estamos reflexionando sobre la tercera parte del capítulo 1º del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, que se titula: El Designio del Amor de Dios para la Humanidad.

Terminamos en la reflexión anterior el Nº 41, que nos explica cómo el ser humano, por obra de  la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo fue reconciliado con Dios, consigo mismo y con el universo creado. Gracias a esa acción maravillosa de Jesucristo, el ser humano es una nueva criatura, un hombre nuevo, que está llamado a seguir los pasos de Jesús. Dice el Compendio, citando la Constitución Gaudium et Spes en el Nº 22, que con el seguimiento de Jesús, la vida y la muerte se santifican y adquieren nuevo sentido.

Comenzamos también el estudio del Nº 42 del Compendio de la D.S.I.. Este número continúa el tema: El discípulo de Cristo como nueva criatura, aplicado  a nuestras relaciones con los demás. Recordemos que la Doctrina Social de la Iglesia trata precisamente sobre nuestra relación con los demás y estamos estudiando sus fundamentos,  que son teología, son moral social. Recordemos cómo empieza el  Nº 42. Dice así:

La transformación interior de la persona humana, en su progresiva conformación con Cristo, es el presupuesto esencial de una renovación real de sus relaciones con las demás personas:

Cómo es esto de importante. En el Nº anterior nos explicaron que por obra de la acción salvadora de Jesucristo: de su encarnación, vida, muerte y resurrección, el ser humano es una nueva criatura, un hombre nuevo, llamado a seguir los pasos de Jesús; y añadía el Compendio, citando la Constitución Gaudium et Spes en el Nº 22, que con el seguimiento de Jesús, la vida y la muerte se santifican y adquieren nuevo sentido.

Recordemos entonces la conexión de esa visión de la vida que debe vivir el hombre nuevo, con la doctrina social. Nos dicen que La transformación interior de la persona humana, en su progresiva conformación con Cristo, es el presupuesto esencial  de una renovación real de sus relaciones con las demás personas: Comprendamos bien estas palabras: una real renovación de nuestras relaciones con los demás, presupone nuestra transformación interior, es decir nuestra conversión. Para que en nuestras malas relaciones con otros superemos el odio, el resentimiento, el rencor, por ejemplo, se necesita nuestra transformación interior. Para que seamos capaces de perdonar y de amar a nuestros enemigos necesitamos nuestra transformación interior. Y si no lo conseguimos, eso debe ser una señal de que necesitamos que el Señor nos mueva internamente para que queramos perdonar y amar de verdad. Hay que empezar por querer hacerlo, y allí nos hace falta también la gracia del Espíritu Santo. Solos, somos miseria, no podemos perdonar ni amar de verdad. Necesitamos ese sacudón de la gracia. Debemos orar. Pedir al Señor que nos enseñe a perdonar y a amar como Él, como debe hacerlo el hombre nuevo que se conforma con Cristo.

 

El cristiano está siempre “en proceso” de conformar su modo de vida con el Evangelio

Se supone que el cristiano se esfuerza para, con la ayuda de la gracia, conformar progresivamente su vida con Cristo. Y comentábamos que, utilizando una palabra que gusta ahora mucho, podemos decir que el cristiano está siempre “en proceso” de conformar su modo de vida con el Evangelio; es decir en  proceso de aprender a vivir de acuerdo con Cristo; estamos siempre en camino, en proceso de conversión. Tendremos subidas y bajadas, caídas y levantadas. Vivir de acuerdo con Cristo  no se consigue con lavados cerebrales, no se logra sólo con las exhortaciones de otros ni con regaños ni menos con fusiles ni minas antipersona ni cilindros bomba. Empieza si, este proceso de conversión, con agua, con el agua del bautismo y con el fuego del Espíritu Santo. Él nos acompaña en nuestra peregrinación en la Iglesia, y nos llega por medio de los sacramentos.

 

Vivir la Doctrina Social de la Iglesia no es conformar nuestra vida con una ideología

 

 Aclaremos una vez más que vivir la Doctrina Social de la Iglesia no es conformar nuestra vida con una ideología. La doctrina social no se funda en la sociología, ni en la política ni en la economía. El fundamento de unas relaciones con los demás, que sean relaciones sanas, buenas, justas, basadas en el amor, como deben ser, de acuerdo con lo que somos: creados a imagen y semejanza de Dios, que es Amor, es nuestra conformación con Cristo, y a eso es imposible llegar sin una transformación interior. Esa clase de hombre nuevo, no se hace a la fuerza, como pretendió hacerlo el comunismo con los lavados cerebrales y con cárcel y una pretendida reeducación en el marxismo; ni como pretende el socialismo, con solo leyes no siempre justas ni equitativas, olvidándose de lo que es el hombre, creado por Dios. Quieren hacer un cambio según su medida puramente humana y a espaldas de Dios. Mucho menos a la transformación interior con la intimidación, con la violencia.

A ese propósito, decíamos también que una ley puede obligar al rico a dar como impuesto parte de su patrimonio o hasta le pueden quitar todo en una  confiscación, pero seguirá tratando, si puede, de formar un patrimonio nuevo o de incrementar el que tiene, si le dejaron algo; y tiene derecho a hacerlo, pero no pensando sólo en él. Por la ambición del dinero se ha llegado a los niveles vergonzosos de corrupción que invaden el mundo. Uno se pregunta de dónde resultaron tan pronto, luego de la caída del comunismo, los multimillonarios capitalistas en Rusia, si durante el dominio comunista se suponía que todos eran iguales y que no había ricos. Y en nuestro mundo el rico no va a entender que no es dueño absoluto de su riqueza, sino cuando comprenda y acepte que Dios lo puso de administrador, no de dueño absoluto. Por su parte el poderoso no va a dejar de utilizar su fuerza para dominar a los otros, si no entiende que su vocación, como la de todos los cristianos, es de servicio y no para que los demás le sirvan a él. Y el guerrillero, que hoy secuestra y asesina, va a dejar de hacerlo, cuando entienda que los demás son sus hermanos y los debe tratar como a tales. Necesitamos todos la transformación interior que nos acerque a Cristo. Así se llegaría de verdad al cambio que necesita el mundo.

 Uno puede ser pesimista con este panorama. Nos parece una utopía conseguir que el amor llegue a reinar, y sin duda nos preguntamos cómo se puede cambiar el mundo. Es una gigantesca tarea. Es que vivimos en una época en que todo el mundo es tierra de misión. debemos sentirnos siempre de misión. Podemos dedicar tiepos especiales a la misión, dedicando tiempo a la evangelización, pero siempre  debemos orar por todos los que no conocen a Dios; que tengan la oportunidad de oír de Él y la dicha de abrazar la fe. Y debemos pedir por los que habiendo recibido la fe en el bautismo no son conscientes del don maravilloso que les fue dado y están en trance de perderlo. Y por los que tienen la fe dormida…

 Estamos repasando el Nº 42, que comenzamos en la reflexión pasada. Continúa tratando este número el tema: El discípulo de Cristo como nueva criatura, y lo aplica ahora directamente a nuestras relaciones con los demás. Recordemos una vez más, que la D.S.I. trata precisamente sobre nuestra relación con los demás. Nos explica la Iglesia el cambio interior que necesitamos en nosotros mismos para que nuestras relaciones con los demás sean como deben ser de acuerdo con el seguidor de Cristo, y el cambio que se requiere en las instituciones y en las condiciones de vida que no permiten una vida digna y que inducen al pecado. Leamos de nuevo las palabras del Compendio de la D.S.I. Dicen así:

Es preciso entonces apelar a las capacidades espirituales y morales de la persona y a la exigencia permanente de su conversión interior  para obtener cambios sociales que estén realmente a su servicio (Se refiere al servicio de los demás). La prioridad reconocida a la conversión del corazón no elimina en modo alguno, sino al contrario, impone la obligación de introducir en las instituciones y condiciones de vida, cuando inducen al pecado, las mejoras convenientes para que aquéllas se conformen a las normas de la justicia y favorezcan el bien en lugar de oponerse a él.”

 El párrafo que acabamos de leer lo toma el Compendio del Nº 1888 del Catecismo de la Iglesia Católica.

 Este párrafo es de especial importancia y nos viene bien ahondar en su significado. Se plantea allí nada menos que la necesidad del cambio, no sólo de las personas sino también de las instituciones y condiciones de vida cuando inducen al pecado. Las instituciones y las condiciones de vida pueden ser tales, que induzcan al pecado. Nos dice aquí la Iglesia que no es suficiente intentar el cambio interior, el trabajar por conformar nuestra vida con la de Cristo, si eso lo entendemos sólo como trabajar por nuestra conversión individual, sin efectos en nuestro entorno. Nuestra conversión se tiene que manifestar en nuestra relación con los demás. Si de nosotros depende que alguna institución se conforme o no a la justicia y a la equidad; si de nosotros depende el que las condiciones de vida de alguien induzcan o no al pecado, no podemos quedar satisfechos con vivir privadamente una vida espiritual intensa, nosotros solos. Dependiendo de nuestro estado y de nuestras posibilidades, no es suficiente la conversión sin que actuemos.

 En la vida pública el asunto no es sencillo. No es fácil conseguir la transformación interior de todos los legisladores, o por lo menos de la mayoría de ellos; la transformación interior del ejecutivo: presidente y ministros, para que todos ellos opten por introducir en las instituciones y en las condiciones de vida de los compatriotas, puestos a su cuidado, las mejoras convenientes para que su vida sea digna, conforme a las normas de la justicia. Y ¿cómo transformar los corazones de los violentos que han optado más bien por la sangre y el fuego? Cambiar esos corazones de piedra en corazones humanos, en corazones de carne de carne… no es tarea fácil.

 Cada uno de nosotros, según nuestro estado y condiciones, puede desempeñar un papel importante, comenzando por la oración y el sacrificio. Y hay acciones individuales dignas de todo encomio. La creatividad y las ganas de hacer el bien son insospechadas. Comentamos en la pasada reflexión, sobre una señora que está enseñando la fabricación de joyas de fantasía a un grupo de las “llamadas trabajadoras” sexuales. Su satisfacción es enorme al ver los resultados. Viven ellas en condiciones de vida que inducen al pecado, y esta querida señora les está enseñando un camino para salir de allí. Se alegró tanto cuando una de sus discípulas le dijo: “Desde que usted me enseñó a hacer collares no me he ido a dormir con hambre.”

Se trata en ese bello ejemplo de la acción individual de una persona que ha entendido el amor cristiano y lo vive. Cuando se trata del cambio de las instituciones y de las condiciones de vida de todo un país, se necesita voluntad política de nuestros dirigentes: parlamentarios, ministros, presidente. Pero antes de voluntad política necesitan ellos orientación cristiana. A no pocos, que hasta dicen ser católicos, les faltan conocimientos de su fe, les falta formación religiosa. Si no ¿cómo entender su posición en temas como el aborto, la eutanasia, que van claramente contra un mandamiento fundamental como es el quinto mandamiento “No matarás”. O su desconocimiento de la importancia de la defensa de la familia como célula vital de la sociedad? O su negligencia en la defensa del trabajador en cuanto a su condición salarial, de salud, de educación? No piensan propiamente en cristiano cuando se trata de la situación de los demás. Los absorbe la economía pensada solamente como herramienta para crear riqueza y no propiamente para todos…

 

Si el no comprometerse ha sido siempre algo inaceptable, el tiempo presente lo hace aún más culpable. A nadie le es lícito permanecer ocioso

 

Ahora bien, los parlamentarios y gobernantes cristianos son primero individuos, responsables de hacer vida la fe que recibieron, de ayudar a la construcción del Reino de Dios, que es un reino de justicia y de amor. Y todos tenemos que ser conscientes de nuestra vocación. Leamos algunas líneas de “Christifideles laici” de Juan Pablo II, la importante exhortación apostólica sobre la vocación y misión de los laicos en la Iglesia y en el Mundo.. En el Nº 3, refiriéndose a la llegada, inminente entonces, del tercer milenio, dice:

Nuevas situaciones, tanto eclesiales como sociales, económicas, políticas y culturales, reclaman hoy, con fuerza muy particular, la acción de los fieles laicos. Si el no comprometerse ha sido siempre algo inaceptable, el tiempo presente lo hace aún más culpable. A nadie le es lícito permanecer ocioso.

Qué importante es esta frase de Juan Pablo II. Qué bueno que los políticos católicos la tuvieran a la vista siempre: Si el no comprometerse ha sido siempre algo inaceptable, el tiempo presente lo hace aún más culpable. A nadie le es lícito permanecer ocioso.

 

…«el más fuerte» puede asumir diversos nombres: ideología, política, poder económico, sistemas políticos inhumanos, tecnocracia científica, avasallamiento por parte de los medios de comunicación

 

Continúa más adelante el Papa diciendo que Es muy grande la diversidad de situaciones y problemas que hoy existen en el mundo, y que además están caracterizadas por la creciente aceleración del cambio”… y advierte del peligro de las generalizaciones y simplificaciones indebidas. Sin embargo, añade, es posible advertir algunas líneas de tendencia que sobresalen en la sociedad actual. Se detiene allí Juan Pablo en algunas de las tendencias preocupantes, como el secularismo y en la necesidad de lo religioso, en la dignidad de la persona humana que es despreciada y exaltada. Enumera algunas de las formas como el ser humano es tratado como un mero instrumento, y lo convierten así en esclavo del más fuerte. Y dice:

…«el más fuerte» puede asumir diversos nombres: ideología, política, poder económico, sistemas políticos inhumanos, tecnocracia científica, avasallamiento por parte de los medios de comunicación. De nuevo nos encontramos frente a una multitud de personas, hermanos y hermanas nuestras, cuyos derechos fundamentales son violados, también como consecuencia de la excesiva tolerancia y hasta de la patente injusticia de ciertas leyes civiles: el derecho a la vida y a la integridad física, el derecho a la casa y al trabajo, el derecho a la familia y a la procreación responsable, el derecho a la participación en la vida pública y política, el derecho a la libertad de conciencia y de profesión religiosa.

 

Cuando pensábamos que Colombia era territorio de ciudadanos libres, ahora se pretende violar el derecho de la libertad de conciencia

 

En esa enumeración que Juan Pablo II hace de las violaciones a las que está sometida la persona humana uno podrá imaginarse que se refiere a países lejanos, que eso no pasa en nuestro país; sin embargo se ve que en vez de avanzar retrocedemos, porque cuando pensábamos que Colombia era territorio de ciudadanos libres, ahora estamos llegando a la violación al derecho de la libertad de conciencia con las declaraciones del Procurador y de algunos Magistrados de la Corte Constitucional (recuérdese quienes ocupaban esos cargos en 2006) y otros funcionarios públicos. Se defiende toda clase de libertades, pero se coarta la de conciencia. Quién lo hubiera creído, pero ahora es necesario organizar foros para defender la objeción de conciencia, reconocida en la Constitución. Parece increíble, pero es que dependiendo del tema, se acomodan las interpretaciones…

La denuncia que Juan Pablo II hace en Christifideles laici, de las violaciones de la dignidad de la persona humana no es corta. Oigamos este otro párrafo:

¿Quién puede contar los niños que no han nacido porque han sido matados en el seno de sus madres, los niños abandonados y maltratados por sus mismos padres, los niños que crecen sin afecto ni educación? En algunos países, poblaciones enteras se encuentran desprovistas de casa y de trabajo; les faltan los medios más indispensables para llevar una vida digna del ser humano; y algunas carecen hasta de lo necesario para la subsistencia. Tremendos recintos de pobreza y de miserita, física y moral a la vez, se han vuelto anodinos (i.e. no nos preocupan) y como normales en la periferia de las grandes ciudades, mientras afligen mortalmente a enteros grupos humanos.

Podríamos ser pesimistas; sin embargo el Papa ve también signos de esperanza, pues dice más adelante: Una beneficiosa corriente atraviesa y penetra ya todos los pueblos de la tierra, cada vez más conscientes de la dignidad del hombre: éste no es una «cosa»  o un «objeto» del cual servirse; sino que es siempre un «sujeto», dotado de consciencia y de libertad, llamado a vivir responsablemente en la sociedad y en la historia, ordenado a valores espirituales y religiosos.

 

Tenemos como misión llevar a Jesucristo que es la «noticia» nueva y portadora de alegría

El papel de la Iglesia es fundamental en este cambio que el mundo necesita. Su papel, como lo dice enseguida Juan Pablo II tiene como misión llevar a Jesucristo que es la «noticia» nueva y portadora de alegría. Y lo que sigue nos toca especialmente a los laicos, pues dice Juan Pablo II:

En este anuncio y en este testimonio  los fieles laicos tienen un puesto original e irreemplazable: por medio de ellos la Iglesia de Cristo está presente en los más variados sectores del mundo, como signo y fuente de esperanza y amor.

 

Nuestra tarea es nada menos que estar presentes como signos y fuentes de esperanza y amor

Si lo meditamos en sola esa frase, Juan Pablo II nos pone frente a una responsabilidad tremenda, y tenemos que examinar si de verdad la cumplimos: la tarea es nada menos que estar presentes como signos y fuentes de esperanza y amor. ¡Menuda tarea! ¡Qué examen de conciencia el que nos tenemos que hacer! De verdad, cada uno de nosotros ¿puede considerar que en el medio donde vive y trabaja es signo y fuente de esperanza y amor? Les confieso que me estremezco ante tamaña responsabilidad: ser signo y fuente de esperanza y amor.

 Algunas de las tareas que Juan Pablo II dice que son de los laicos

Ya con esa tarea sería suficiente, pero que como hay que ser prácticos, para que no nos quedemos sólo en generalidades y en bellos pensamientos y palabras, enumeremos  algunas, sólo algunas de las tareas que Juan Pablo II dice que son de los laicos. Escuchemos primer una tarea general, muy grande:

…los fieles laicos están llamados de modo particular para dar de nuevo a la entera creación todo su valor originario, dice. Como hemos visto, el laico tiene que trabajar en la instauración del Reino. No nos podemos cruzar de brazos esperando la segunda venida del Señor. Tenemos trabajo que hacer. Todo lo que encierra esa sola frase de Juan Pablo II: dar de nuevo a la entera creación todo su valor originario. Es decir volver la creación al diseño original…

Para eso se realizó la Encarnación del Hijo de Dios: para reconciliar al hombre y a toda la creación con el Creador y con ella misma, para que se dirijan armónicamente a Cristo y se restablezca el equilibrio roto por el pecado.[1] Mediante nuestro trabajo, nos dice también Juan Pablo II en su encíclica Laborem exercens, no sólo nos tenemos que ganar nuestro pan cotidiano, sino que debemos contribuir al continuo progreso de las ciencias y de la técnica y, sobre todo, a la incesante elevación cultural y moral de la sociedad.

 

El cristiano está llamado a colaborar en la construcción del Reino, ordenando la sociedad humana con una visión que sólo da la fe

 

En palabras de Juan Pablo II en Christifideles laici (Nº 14), estamos llamados a ordenar lo creado al verdadero bien del hombre. Según sus palabras textuales, cuando los fieles laicos obran así, participan en el ejercicio de aquel poder, con el que Jesucristo Resucitado atrae a sí todas las cosas y las somete, junto consigo mismo, al Padre, de manera que Dios sea todo en todos (cf Jn,12,32;1Cor 15,28).

El mundo, según Christifideles laici, es el ámbito y el medio de la vocación cristiana de los fieles laicos. Allí, dice el documento,  estamos llamados por Dios para contribuir, desde dentro a modo de fermento, a la santificación del mundo mediante el ejercicio de sus propias tareas, guiados por el espíritu evangélico, y así manifiestan a Cristo ante los demás, principalmente con el testimonio de su vida y con el fulgor de su fe, esperanza y caridad.(…) Dios les manifiesta su designio en su situación intramundana, y les comunica la particular vocación de buscar el reino de Dios tratando las realidades temporales y ordenándolas según Dios.[2]

Ordenar las realidades temporales según Dios es encauzar nuestro mundo según los planes de Dios. Para que eso sea realidad tenemos que empezar por encauzar nuestra propia vida según los designios de Dios.

Y de nuevo nos pone a pensar en eso de ser fermento; que tenemos que manifestar a Cristo con el testimonio de nuestra vida, con el fulgor de nuestra fe, esperanza y caridad…Se siente uno tan pequeño, pero una vez más, recordemos que no estamos solos, que está la fuerza del Espíritu Santo a nuestro alcance…

Toda esta doctrina nos indica que estamos llamados a la santidad; no a una santidad de aureola, para que tratemos de figurar entre los privilegiados o en el santoral, sino que estamos llamados a una vida de seguimiento de Cristo, que eso es una vida de santidad. Juan Pablo II nos recuerda en la exhortación Christifideles laici que estamos citando (Nº 16), que, en sus palabras textuales:

 El Concilio Vaticano II ha pronunciado palabras altamente luminosas sobre la vocación universal a la santidad. Se puede decir que precisamente esta llamada ha sido la consigna fundamental confiada a todos los hijos e hijas de la Iglesia, por un Concilio convocado para la renovación evangélica de la vida cristiana. Y añade el Papa que  Esta consigna no es una simple exhortación moral, sino una insuprimible exigencia del misterio de la Iglesia (…) y podemos decir, como lo añade a continuación, que contamos con el eficaz auxilio del Espíritu Santo, pues El espíritu que santificó la naturaleza humana de Jesús en el seno virginal de María (cf. Lc 1,35), es el mismo Espíritu que vive y obra en la Iglesia, con el fin de comunicarle la santidad del Hijo de Dios hecho hombre. Eran palabras de Juan Pablo II. ¿Nos habíamos imaginado lo grandioso de la dignidad del bautizado?

El capítulo V de la Constitución dogmática sobre la Iglesia, la Lumen Gentium (que comienza: Cristo luz de los pueblos), en los Nº 39-42 trata sobre la  “universal vocación a la santidad en la Iglesia”.

Fernando Díaz del Castillo Z.

escribanos a: reflexionesdsi@gmail.com

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[1] Cfr Reflexiones 25 y 26,  de 17 y 24 de agosto, 2006; Pastor Gutiérrez, S.J. Comentario a Colosenses, BAC 211, Pgs. 828ss

[2] Cf Lumen Gentium 38