Categoría: Reflexión 103 – Desprendimiento (Letting go)

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Los 5 principios permanentes de la Doctrina Social de la Iglesia y el criterio supremo

En la reflexión anterior terminamos de estudiar los N° 2 y 3 de Caritas in veritate, la encíclica social de Benedicto XVI.

Como el Santo Padre afirma que el amor es el principio y criterio supremo y universal de la ética social, recordamos qué es la ética social y vimos que se refiere a los comportamientos de los individuos que tienen consecuencias importantes en la sociedad; también repasamos brevemente cuáles son los principios de la doctrina social católica. Siguiendo las enseñanzas de la Iglesia en el Compendio de la DS, vimos que los 5 principios permanentes de la DS son: la dignidad de la persona humana, el bien común, el destino universal de los bienes y la propiedad privada, el principio de subsidiaridad y finalmente el de solidaridad. A estos 5 principios hay que anteponerles el amor, como principio y criterio supremo y universal.

¿Qué importancia tienen esos 5 principios, y de dónde y cómo se obtuvieron? Nos enseña la Iglesia[1] que esos principios son expresión de la verdad íntegra sobre el hombre conocida a través de la razón y de la fe y que en el primer principio, el de la dignidad de la persona humana, encuentra fundamento cualquier otro principio y contenido de la DSI .

¿Quién inventó los principios de la doctrina social?

Preguntar sobre el origen de los principios permanentes de la DSI es preguntar sobre el origen de la doctrina social católica. De manera sintética se puede responder que la DSI y sus principios brotan de la Sagrada Escritura, de la Tradición y del Magisterio. En la formulación de los 5 principios intervinieron la razón y la fe; estos principios de la DSI brotan « del encuentro del ser humano real, con el mensaje evangélico y sus exigencias. El ser humano, al reflexionar sobre su vida en sociedad, encuentra que el Evangelio le plantea exigencias que están comprendidas en el Mandamiento supremo del amor a Dios y al prójimo y en la Justicia[2]. (Instrucción Libertatis conscientia (Consciencia de la libertad), de la Congregación para la doctrina de la fe, del 22 de marzo de 1986, sobre la libertad cristiana y la liberación).

El cardenal Renato Raffaele Martino, entonces presidente del Consejo Justicia y Paz, citó esas palabras en la presentación del Compendio de la DSI a la prensa. Explicaba allí el cardenal, que la Iglesia presenta su doctrina social como una enseñanza que nace del discernimiento y que se orienta a favorecer el discernimiento que necesitamos para afrontar los difíciles momentos que caracterizan a nuestro tiempo. Vamos a ver que quiere decir que la DS nace del discernimiento y favorece el discernimiento.

Discernir es distinguir una cosa de otra. Que la DSI nace del discernimiento, quiere decir que se origina en la reflexión sobre el ser humano frente a las exigencias del Evangelio. La DSI nace de la reflexión, de la comparación de las enseñanzas del Evangelio, con la realidad que se vive en la sociedad. Nuestro patrón de comportamiento es el Evangelio. Cuando dudemos sobre qué camino tomar en materia de fe y de moral / no nos equivocaremos si nos preguntamos qué nos dice el Evangelio, qué nos dice Jesucristo que debemos hacer, y si actuamos de manera coherente con su respuesta.

¿Está de acuerdo el comportamiento de la sociedad con lo que el Evangelio enseña?

Nuestra medida, como seres humanos, imágenes de Dios, son las exigencias del Evangelio. Lo que se espera de la persona humana es que viva de acuerdo con lo que es, como imagen de Dios. ¿Es mucho pedirnos? Sin duda es una meta difícil, exigente, que sería imposible de conseguir si Dios no nos diera su gracia; pero el Señor no nos pide que hagamos algo imposible; Él no nos falta; más aún, nos alentó a que seamos perfectos como el Padre Celestial es perfecto (Mt 5,48). Nos da los medios para la difícil tarea: la oración, los sacramentos, la Iglesia, que a pesar de sus deficiencias humanas, recibió de Jesucristo la tarea de dispensar la gracia por medio de los sacramentos. El Catecismo nos recuerda que Para llevar a cabo una obra tan grande (…) Cristo está siempre presente en la Iglesia (1087s).

Con la luz del Espíritu, a lo largo de la historia, se han ido configurando los principios

Entonces, que los principios y la DS nacen del discernimiento significa que se originan en la reflexión de la Iglesia sobre el ser humano frente a las exigencias del Evangelio. La Iglesia, en el curso de la historia y a la luz del Espíritu, reflexionando sabiamente sobre la propia tradición de fe, ha podido dar a tales principios permanentes de la doctrina social una fundación y configuración cada vez más exactas, clarificándolos progresivamente, en el esfuerzo de responder con coherencia a las exigencias de los tiempos y a los continuos desarrollos de la vida social. ( Compendio de la DSI, N° 160)

Una exigencia de la fe y con la ayuda de la razón…

En el programa anterior vimos que el Santo Padre, en Caritas in veritate, dice sobre la caridad que, acompañada de la verdad, la caridad está libre de un fideísmo que mutila su horizonte humano y universal. El fideísmo es una tendencia o un movimiento, que desconfía del poder de la razón y lo limita en su capacidad de conocer las verdades de orden moral y religioso. El Papa nos aclara que si es verdad que el amor es una exigencia de la fe, por la que creemos en Jesucristo, que nos pide lo encontremos en nuestros hermanos necesitados de nuestra ayuda, también la razón nos puede conducir a entender la necesidad de un amor universal. [3]

La Iglesia nos dice que la fe es la base, pero que Dios nos dio la razón para que la utilicemos, y la DSI se nos da como ayuda, para que discernamos, distingamos, entre el buen y el mal camino, entre la verdad y la mentira, entre lo justo y lo injusto; para que comparemos nuestro comportamiento con las exigencias del Evangelio y corrijamos el camino. En eso consiste la conversión, en vivir según el Evangelio.

Conversión significa revertir la marcha

Al comenzar la cuaresma, en su catequesis del miércoles 17 de febrero (2010), Benedicto XVI nos explica magistralmente estas enseñanzas. Leamos algunas líneas:

Convertirse significa cambiar de dirección en el camino de la vida: pero no para un pequeño ajuste, sino con una verdadera y total inversión de la marcha. Conversión es ir contracorriente, donde la “corriente” es el estilo de vida superficial, incoherente e ilusorio, que a menudo nos arrastra, nos domina y nos hace esclavos del mal o en todo caso prisioneros de la mediocridad moral. Con la conversión, en cambio, se apunta a la medida alta de la vida cristiana, se nos confía al Evangelio vivo y personal, que es Cristo Jesús. Su persona es la meta final y el sentido profundo de la conversión, él es el camino sobre el que estamos llamados a caminar en la vida, dejándonos iluminar por su luz y sostener por su fuerza que mueve nuestros pasos. De esta forma / la conversión manifiesta su rostro más espléndido y fascinante: no es una simple decisión moral, de rectificar nuestra conducta de vida, sino que es una decisión de fe, que nos implica enteramente en la comunión íntima con la persona viva y concreta de Jesús. Convertirse y creer en el Evangelio no son dos cosas distintas o de alguna forma sólo cercanas entre sí, sino que expresan la misma realidad. La conversión es el “sí” total de quien entrega su propia existencia al Evangelio, respondiendo libremente a Cristo, que primero se ofreció al hombre como camino, verdad y vida, como aquel que lo libera y lo salva. Precisamente este es el sentido de las primeras palabras con las que, según el evangelista Marcos, Jesús abre la predicación del “Evangelio de Dios”: “”El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed en la Buena Nueva” (Mc 1,15).

(…)

Cada día es un momento favorable de gracia (…) aun cuando no faltan las dificultades y las fatigas, los cansancios y las caídas, aun cuando estamos tentados de abandonar el camino de seguimiento de Cristo y de cerrarnos en nosotros mismos, en nuestro egoísmo, sin darnos cuenta de la necesidad que tenemos de abrirnos al amor de Dios en Cristo, para vivir la misma lógica de justicia y de amor. En el reciente Mensaje para la Cuaresma he querido recordar que “se necesita humildad para aceptar tener necesidad de Otro que me libere de lo ‘mío’, para darme gratuitamente lo ’suyo’. Esto sucede particularmente en los sacramentos de la Penitencia y de la Eucaristía. Gracias al amor de Cristo, podemos entrar en la justicia ‘más grande’, que es la del amor (cfr Rm 13,8-10), la justicia de quien se siente en todo momento más deudor que acreedor, porque ha recibido más de cuanto podía esperar”[4]

La razón y la fe se unen para ayudarnos en el camino del Evangelio

El amor en la verdad se encuentran con la ayuda de la fe y de la razón. El ser humano está dotado de una naturaleza racional y libre, que le permiten conocer la verdad sobre la vocación a su desarrollo. Pablo VI en Populorum progressio (15), habla de la vocación del hombre a promover su propio progreso, su propio desarrollo. Añade que Dotado de inteligencia y de libertad, el hombre es responsable de su crecimiento, lo mismo que de su salvación.

El amor y la verdad tienen mucho qué ver: son la expresión de la humanidad como Dios la diseñó. La caridad practicada de verdad, es una expresión auténtica de humanidad y es fundamental en las relaciones humanas tanto privadas, personales, como públicas. Sin verdad, el amor se queda en sentimientos o como dice Benedicto XVI en Caritas in veritate, en el N° 3, “Sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo. El amor se convierte en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. Éste es el riesgo”.

Relativizar la verdad: cada cual inventa su propia verdad

Continuemos ahora con el N° 4 de Caritas in veritate. Veremos allí que la Verdad (el logos) hace posible el diálogo, la comunicación, la comunión. Nos dice el Santo Padre que, en el actual contexto social y cultural, en el que hay una tendencia general a relativizar la verdad,- es decir, a que cada cual invente su propia verdad, – la práctica de la caridad en la verdad ayuda a comprender que la adhesión a los valores cristianos no es simplemente útil sino indispensable para la construcción de una buena sociedad y de un verdadero desarrollo integral.[5]

Cuando se habla de la adhesión a los valores cristianos, como indispensable para la construcción de una buena sociedad y un verdadero desarrollo integral, no se exige la adhesión a la fe católica, sino a sus valores, porque la encíclica Caritas in veritate no está dirigida sólo a los fieles católicos sino también a todos los hombres de buena voluntad.

Dice el N° 4:

Puesto que está llena de verdad, la caridad puede ser comprendida por el hombre en toda su riqueza de valores, compartida y comunicada. En efecto, la verdad es «lógos» que crea «diá-logos» y, por tanto, crea comunicación y comunión. La verdad, rescatando a los hombres de las opiniones y de las sensaciones subjetivas, les permite llegar más allá de las determinaciones culturales e históricas y apreciar el valor y la sustancia de las cosas. La verdad abre y une el intelecto de los seres humanos en el lógos del amor: éste es el anuncio y el testimonio cristiano de la caridad.

En el contexto social y cultural actual, en el que está difundida la tendencia a relativizar lo verdadero, vivir la caridad en la verdad lleva a comprender que la adhesión a los valores del cristianismo no es sólo un elemento útil, sino indispensable para la construcción de una buena sociedad y un verdadero desarrollo humano integral. Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero marginales. De este modo, en el mundo no habría un verdadero y propio lugar para Dios. Sin la verdad, la caridad es relegada a un ámbito de relaciones reducido y privado. Queda excluida de los proyectos y procesos/ para construir un desarrollo humano de alcance universal, en el diálogo entre saberes y operatividad.

Es necesario que la caridad y la verdad vayan juntas y, ¿qué es un valor?

La caridad que está llena de verdad, – la caridad que no es sólo un disfraz de amor,- la podemos comprender en toda su riqueza de valores. La caridad que no podemos comprender es la que no está de acuerdo con la verdad, la caridad que no es verdad.

¿Cómo puedo apropiarme un valor?

El concepto valor se refiere a una cualidad que se considera deseable porque es valiosa, porque tiene mucho sentido. Un valor atrae y uno trata de conseguirlo para sí. ¿Cómo? Viviendo de acuerdo con ese valor; así lo hace uno propio.[6]

Si tomamos la descripción que San Pablo hace de la caridad, en el capítulo 14 de su primera carta a los Corintios, podemos comprender algo de la riqueza de que está lleno el amor: el amor es paciente, es servicial; el amor no es celoso ni arrogante o descortés; no busca su interés, no se irrita, ni es rencoroso; no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

¡Cómo nos gustaría apropiarnos, así fuera en un grado menor, de algunos de esos valores, que conforman la riqueza del amor!

Podemos hablar solos, pero no conversar solos

Fijémonos en algunas afirmaciones más de Benedicto XVI sobre el amor en la verdad. Dice que la verdad es «lógos» que crea «diá-logos» y, por tanto, comunicación y comunión. Diálogo significa conversación. Uno conversa con otros; a veces hablamos solos, pero no conversamos solos. Cuando no hay verdad se rompe la conversación, la comunicación, la comunión. En las parejas, en las familias, en todos los grupos humanos, el don de la palabra, del logos, puede unir, cuando hay verdad, o desbaratar las relaciones y enfriar o apagar el amor si falla la verdad.

Dice el Papa: La verdad abre y une el intelecto de los seres humanos en el lógos del amor: éste es el anuncio y el testimonio cristiano de la caridad.

También en Caritas in veritate dice Benedicto XVI que Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero marginales (es decir, de poca importancia). De este modo, en el mundo no habría un verdadero y propio lugar para Dios.”

No se niega que los no creyentes puedan hacer una labor humanitaria. Las desgracias ajenas conmueven a los seres humanos. Lo podemos ver en la reacción a las tragedias de Haití y de Chile. Cuando no se busca el bien propio sino el de los demás, ese puede ser un camino para llegar a Dios a través de los hermanos, o se puede quedar en sólo la utilización de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social y nada más. Si las labores humanitarias y el desarrollo que se pretende para los pueblos más pobres, no se realizan con el espíritu que impregna el amor cristiano, no se conseguirá el desarrollo integral de todo el ser humano y de todos los seres humanos.

Sin Dios no es posible un desarrollo integral

Si del desarrollo se separa a Dios y con Él a lo espiritual, no se busca un desarrollo integral, que por definición, tiene que ser de todo el hombre. Esto es importante, porque se oye a veces citar de manera incompleta la famosa frase de Pablo VI, quien dijo que el desarrollo es el nuevo nombre de la paz. He oído esa cita fuera de contexto, como si el Papa hubiera afirmado que el desarrollo económico es el nuevo nombre de la paz. Un desarrollo económico conduce a la paz si es integral; si no es sólo económico, si es de todo el hombre y de todos los hombres.[7]

El que “sí” es libre desarrollo de la personalidad

La encíclica Caritas in veritate seguirá tratando el tema del desarrollo integral, ese derecho y deber del hombre (es la vocación a la que Dios lo llama y a la cual debe responder), a llegar a ser el ser humano pleno, en cada una y todas las dimensiones de que Dios lo dotó en su plan creador. El derecho del ser humano al desarrollo integral se deriva de la concepción cristiana de la persona humana, que requiere vivir en condiciones materiales y espirituales que le favorezcan ese, que sí es, libre desarrollo de su personalidad.

Fernando Díaz del Castillo Z.

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Marco teológico de Caritas in veritate

Antes de continuar con la segunda parte de la introducción de la encíclica – Caridad en la verdad, Caritas in veritate,- repasemos sus puntos principales. Tengamos presente que en su introducción encontramos los fundamentos teológicos de la encíclica o si se prefiere, el marco teológico básico:

1.   “La caridad en la verdad es la principal fuerza propulsora para el verdadero desarrollo de cada persona y de toda la humanidad”.  Según Benedicto XVI, la principal fuerza que impulsa al verdadero desarrollo de cada persona y de toda la humanidad es el amor, la caridad. No cualquier amor, sino un amor de verdad, no de palabras: Caridad en la verdad. Este es el pensamiento principal; de él se desprenden las siguientes consideraciones:

A.  No se trata de un amor cualquiera, sino de uno que mueve a las personas a comprometerse con la justicia y la paz. Se trata de un amor activo, que es capaz de comprometerse. Eso es un amor en la verdad.

B.  Este amor tiene su origen en Dios, que es Amor Eterno, Verdad absoluta. No se trata de un amor humano, que hasta se podría considerar como una característica de nuestra personalidad. Se trata de un amor cristiano que se origina en Dios, que es Amor, que nos comunica Dios.

Dios tiene un plan de desarrollo integral y global

Un siguiente punto se refiere al plan que Dios tiene para cada uno de los seres humanos y por consiguiente para el mundo. Se puede resumir en las siguientes ideas:

C.  Dios tiene un plan para cada persona; en él encontramos nuestra propia verdad y nuestro bien. De manera que si seguimos el plan de Dios para nosotros, conseguimos nuestra verdad y nuestro bien; nos realizarnos plenamente como personas; es el plan de desarrollo diseñado por Dios. Dios quiere un desarrollo integral: de todo el hombre, en todas sus dimensiones, y de todos los hombres, de toda la sociedad: un desarrollo integral y global. Se trata de un desarrollo fundado en la caridad y en la verdad.  

C.  Nos puede ayudar a comprender las implicaciones de esta verdad, la semejanza con la obra de un gran ingeniero, de un gran arquitecto o un genial escultor. Si ellos crean el diseño de una gran obra y lo entregan para que lo realicen otras personas, el éxito en la ejecución de esa obra estará en que los constructores sigan fielmente el diseño original. Si en vez de seguir ese diseño, esos planos, se apartan y siguen su propio capricho, lo que pudo ser una bellísima obra puede convertirse en un trabajo final, por lo menos, mediocre.

El origen de la crisis económica mundial

De esta reflexión nos surge la consideración de que el origen de la crisis económica y financiera por la que pasa el mundo, está en que la humanidad se quiere salir del proyecto de Dios para la sociedad y hacer un proyecto nuevo, impulsado por la codicia de tener cada vez más, y por el egoísmo frente a las necesidades de los demás. Ese mundo, regido por la codicia no es el del plan divino. Las entidades financieras parecen seguir su propio plan y les resultó no sólo mediocre, funesto.

Otra consideración es que, si en el plan que Dios ha diseñado para nosotros, encontramos nuestra propia verdad, es decir la realización plena de lo que podemos llegar a ser, – en otras palabras nuestro pleno desarrollo, en todas las dimensiones – estamos llamados a buscar cuál es ese plan y seguirlo, y si nos damos cuenta de que vamos equivocados, debemos corregir a tiempo el camino.

Nuestra vocación es al amor

Y, ¿en que consiste nuestra vocación? ¿A qué nos llama Dios? La llamada que nos hace Dios es a amar de verdad,  amar en la verdad.

Y, ¿cómo podemos encontrar una guía para no equivocarnos en nuestra respuesta a la llamada que nos hace Dios a la verdad y al amor, para no tomar el camino equivocado? La respuesta la encontramos en Jesucristo, que es el camino, que es la verdad y que amó hasta el extremo.

           En Jesús, que con su vida dio testimonio de la caridad y de la verdad, encontramos el ejemplo y la fuerza para responder a la llamada  al amor y a la verdad. Jesucristo es la revelación de Dios, el rostro humano de Dios, y nuestro modelo de vida. A través de Él nos ha dado Dios el modelo de una vida humana plena en este mundo y encaminada a su  destino eterno.[1] Esa es nuestra vocación. Las siguientes líneas de la encíclica resumen el papel de Jesucristo en nuestra vocación:

La caridad en la verdad, de la que Jesucristo se ha hecho testigo con su vida terrenal y, sobre todo, con su muerte y resurrección, es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de cada persona y de toda la humanidad.

Escuchar las palabras de Jesus  y ver sus obras

Seguir la llamada al amor como nos lo enseña Jesucristo con su vida, requiere su fuerza, es decir su gracia, y también nuestra disposición a responder. Es muy revelador encontrar en el Evangelio cómo fue el testimonio de su vida terrenal, de la que nos habla Benedicto XVI.  Recordémoslo:

Jesús decía a sus discípulos que miraran más allá de las palabras, el testimonio de su vida. Cuando le preguntaron: Si tú eres el Mesías dínoslo claramente, Él respondió: Yo se lo he dicho y ustedes no me creen. Las obras que yo hago en nombre de mi Padre dan testimonio de mí. (Jn 10, 24s).

Recordemos también que, cuando desde la cárcel, el Bautista le mandó a hacer una pregunta parecida, también Jesús se refirió a sus obras. Leámoslo en el capítulo 11 de Mt.

2. Juan el Bautista oyó hablar en la cárcel de las obras de Cristo, y mandó a dos de sus discípulos para preguntarle: 3 “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?”.

4. Jesús les respondió: “Vayan a contar a Juan lo que ustedes oyen y ven: 5. los ciegos ven y los paralíticos caminan; los leprosos son purificados y los sordos oyen; los muertos resucitan y la Buena Noticia es anunciada a los pobres.

Nos conviene observar que según el Evangelio, lo que a Juan Bautista llamó especialmente la atención fueron las obras de Jesús; no nos dice el evangelista que Juan se hubiera maravillado de las palabras de Jesús, que, claro eran pura sabiduría y anunciaban la Buena Noticia a los pobres,  sino que cuando oyó hablar en la cárcel de las obras de Cristo…le mandó a preguntar si Él era el Mesías anunciado por los profetas. Jesús nos hizo notar claramente que en su vida había coherencia entre sus palabras y sus obras; su respuesta a los discípulos del Bautista fue: “Vayan a contar a Juan lo que ustedes oyen y ven”… Las palabras se oyen, las obras se ven.

Mientras estudiamos la Caridad en la verdad, nos viene bien en esta cuaresma, reflexionar sobre nuestra vida cristiana, llena de regalos del amor de Dios. Jesús quiere que nos detengamos y miremos para adentro, a nuestro corazón y que examinemos si por nuestra vida, – no sólo por nuestras palabras, – nos pueden reconocer como seguidores suyos. Y es que, si Dios nos ama, debemos pagar el amor con amor y el amor va más allá de las palabras. Cuando decimos que Dios nos ama sabemos muy bien a qué nos referimos: no es que Él simplemente lo diga de palabra, sino que lo ha demostrado desde el momento en que nos dio el ser a su imagen. Nuestra existencia está, todos los días, llena de pruebas del amor de Dios. ¿Cuál debe ser nuestra respuesta?

En esta cuaresma, mirar hacia adentro, reflexionar sobre la justicia

Nuestra vivencia de la DSI tiene que ser perfectamente coherente con el momento que vivimos. En cuaresma  insistimos en la oración, en la penitencia y la limosna, como preparación a la celebración de la Pasión, Muerte y Resurrección del Señor y allí caben muy bien los temas de la justicia, de la verdad y del amor.

En el  mensaje de Benedicto XVI con motivo de la cuaresma, podemos ver  que nuestra fe no está formada, como una “colcha de retazos”, de creencias incoherentes, cuando nos propone que hagamos en este tiempo una revisión sincera de nuestra vida a la luz de las enseñanzas evangélicas; y nos pone a reflexionar sobre la justicia.

Además del pan  y más que el pan, el ser humano necesita a Dios

Nos enseña el Santo Padre, que la justicia no consiste solamente en dar a cada cual lo suyo, – a cada cual lo que le corresponde, – si por dar a cada cual lo suyo, – lo que le corresponde, – se entiende solamente distribuir equitativamente los bienes terrenales; porque no es sólo eso lo que el ser humano necesita; además del pan  y más que el pan, –dice Benedicto XVI, – necesita a Dios… Para gozar de una existencia en plenitud, necesita algo más que se le puede conceder sólo gratuitamente: podríamos decir que el hombre vive del amor que sólo Dios, que lo ha creado a su imagen y semejanza, puede comunicarle. [2]

Nos dice el Papa que para que reine la justicia no es suficiente con eliminar las causas que impiden su puesta en práctica. La injusticia, fruto del mal, dice el Papa, tiene su origen en el corazón humano, donde se encuentra el germen de una misteriosa convivencia con el mal. Se refiere el Papa a las consecuencias del pecado original que vuelven frágil al hombre y lo limitan en su capacidad de entrar en comunión con el prójimo. Nos recuerda el Santo Padre que el ser humano es abierto por naturaleza a  compartir, pero siente dentro de sí una fuerza de gravedad que lo lleva a replegarse en sí mismo, a imponerse por encima de los demás y contra ellos, consecuencia del pecado original.

Necesitamos una liberación del corazón y encontrarnos con Jesucristo

Se pregunta Benedicto XVI ¿Cómo puede el hombre librarse de este impulso egoísta y abrirse al amor? La respuesta, – me parece, – es que necesitamos una profunda conversión, un cambio, porque dice que para entrar en la justicia, es necesario un “éxodo” más profundo que el que Dios obró con Moisés, una liberación del corazón…  De manera que nosotros, como Moisés y el Pueblo de Israel, tenemos la oportunidad de aceptar las pruebas durante nuestro éxodo, a medida que hacemos nuestro camino hacia el Padre; nuestra condición es de peregrinos; somos peregrinos.

Estas reflexiones nos confirman que para salir, no sólo de la actual crisis económica, sino para poder construir un mundo de justicia, de amor y de verdad, – es decir, el Reino de Dios, – es necesario el encuentro con Jesucristo, con el Evangelio, y adoptar el estilo de vida que nos enseña con su propia vida. Por eso la evangelización es indispensable. Con la evangelización se pone a las personas en presencia del Evangelio y se provoca así el encuentro con Jesucristo.[3] Sabemos ya que la fe es el encuentro con la persona de Jesucristo.

Si se entra más a fondo en las causas de la crisis mundial, nos podemos dar cuenta de que se esconde allí una crisis de principios y valores que se origina en las personas y afecta, no a un mundo compuesto sólo por edificios y maquinarias, sino al mundo de los seres humanos. Son personas humanas las que causan y las que sufren la crisis económica. Las causas de la crisis están en las personas que manejan la economía y los mercados. Si las personas no cambiamos, no serán suficientes las medidas técnicas que se adopten.

Un libre mercado sin codicia

Como en el Paraíso el hombre pretendió salirse del proyecto de Dios y crear el suyo para manejarlo él, y ese proyecto basado en la soberbia resultó autodestructivo, también ahora de modo semejante, el origen de la crisis mundial está en que la humanidad se quiere salir del proyecto de Dios y hacer uno nuevo, impulsado por la codicia de tener cada vez más, y por el egoísmo que lo enceguece frente a las necesidades de los demás. Los teóricos de la economía no parecen estar dispuestos a buscar un nuevo modelo, distinto del fracasado del comunismo y del poco exitoso del capitalismo y el libre mercado. Quizás funcionaría un prooyecto basado en esos mismos principios técnicos del libre mercado, si le introdujera una fuerte dosis de humanismo cristiano. Un libre mercado sin codicia…

Breve resumen del N° 2 de Caritas in veritate[4]

Este número nos enseña que:

La caridad es el corazón de la DSI (“en torno al principio caridad en la verdad gira toda la DSI”). Esto significa que

a.   Toda la responsabilidad de nuestras relaciones personales y sociales fluye de la caridad, del amor.

b.    Dios es Amor; el Amor es el más grande regalo que nos ha hecho Dios.

c.   La Caridad/el Amor deben dar dirección a la responsabilidad moral en todas las áreas.

d.     Nuestra Caridad/Amor hace creíble nuestra verdad en un contexto social y cultural en el que se relativiza la verdad. Ahora cada quien quiere construir su propia verdad. Aquella frase del Evangelio: Por sus frutos los conoceréis, va muy bien con esta idea de Caridad en la verdad: la verdad, la fe que decimos profesar la hace creíble nuestra caridad, nuestro amor.

Leamos el texto mismo del N° 2 de Caridad en la verdad:

2.     La caridad es la vía maestra de la doctrina social de la Iglesia. Todas las responsabilidades y compromisos trazados por esta doctrina provienen de la caridad que, según la enseñanza de Jesús, es la síntesis de toda la Ley (cf. Mt 22,36-40). Ella da verdadera sustancia a la relación personal con Dios y con el prójimo; no es sólo el principio de las micro-relaciones, como en las amistades, la familia, el pequeño grupo, sino también de las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y políticas. Para la Iglesia —aleccionada por el Evangelio—, la caridad es todo porque, como enseña San Juan (cf. 1 Jn 4,8.16) y como he recordado en mi primera Carta encíclica «Dios es caridad» (Deus caritas est): todo proviene de la caridad de Dios, todo adquiere forma por ella, y a ella tiende todo. La caridad es el don más grande que Dios ha dado a los hombres, es su promesa y nuestra esperanza.

El amor cristiano da verdadera sustancia a nuestra relación con Dios y con el prójimo

Podemos decir  que en torno a la caridad gira toda la vida cristiana. Nos lo enseñó San Pablo: sin caridad no somos nada. Todas las responsabilidades y compromisos cristianos que asumamos tienen que fundarse en el amor, o de lo contrario sus frutos serán vanos. Es muy interesante observar que, según Benedicto XVI, el amor cristiano no es una virtud para practicar de vez en cuando, en circunstancias especiales; el amor cristiano es el que da verdadera sustancia a nuestra relación con Dios y con el prójimo.

El amor es el principio, la norma, la guía, en las verdaderas relaciones personales, en nuestra relación con los amigos, en los lazos que nos unen con nuestra familia, con los pequeños grupos del trabajo, de la vida en comunidad y también en las grandes relaciones con la comunidad grande de nuestro país, en las relaciones internacionales, en las relaciones sociales, políticas y económicas.

Si las personas, individualmente o reunidas en la pequeña o en la gran sociedad de las naciones tuviéramos al amor cristiano como ley de leyes, como principio soberano, las pequeñas o grandes dificultades que se presenten en las familias y en la gran sociedad, se arreglarían en el ambiente cálido del amor cristiano, que estaría por encima del egoísmo y la ambición.

 Terminemos hoy con la última frase del N° 2 de Caritas in veritate que acabamos de leer: La caridad es el don más grande que Dios ha dado a los hombres, es su promesa y nuestra esperanza.

Fernando Díaz del Castillo Z.

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